《道德经》第十章：载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人想活的平静幸福，一定是要身心艮合一的状态，即安宁的状态。
保持柔和的形态，是我们在面对生活中的挑战时应有的态度。在逆境中，我们应学会像水一样顺势而为，以柔克刚。这样的心态有助于我们化解矛盾，化解困境。
同时，要时常审视自己的内心，清除负面情绪和杂念。通过反思和内省，我们可以更加清晰地认识自己。
通过内省，我们可以更好地认识自己的优点和不足，从而不断完善自己。
在处理人际关系和问题时，应顺其自然，避免过度控制和干预。给予他人足够的空间和自由，以建立和谐的人际关系。
通过这种方式，我们可以更好地与他人相处，为自己和他人创造一个更好的环境。
通过真诚待人，我们可以获得更多的支持和帮助，为自己创造更好的发展机会。
因此，老子说“生之”，就是像天之道一样生养万物；“畜之”，就是保护它，让它长大；“生而弗有”，意思是天之道生养万物、生发万物，让万物如此繁茂，但是它不拥有，也压根儿没什么企图心。这种状态就是天之道的状态。
“长而弗宰也”的意思是，不觉得自己是万物主宰。“宰”是主宰的意思。说的是天之道虽然生养万物，但是它不说这是自己的功劳，不觉得自己是天下的主人，它隐藏在后面，把位置放得很低，让万物自己去生长。
《道德经》第十章讲的就是我们应该如何修炼，如何去除内心的欲望，如何让自己保持比较纯净的状态，为大家做事，最终进入天之道的境界。
有了这种境界，做人、做事的境界就非常高了。
顺应天道并非易事，这不仅有助于我们提升个人修养，还可以指导我们更好地处理人际关系和面对生活中的挑战。
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