心外无物

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。”

第一次看到这段对话，应该是在高中政治的考题里。题干大概是选择下面那个描写的是唯心主义，其中有一个选项便是上面这段话，而正确答案也是这个选项。当时只是觉得这句话读起来挺有美感的。对题目结果倒是毫无疑问，我不看花时花与我没有关系，我看花时，花的颜色在我心中分明起来，这还不是主观唯心主义？

后来在一些课程中才知道这个先生是王阳明，明代伟大的思想家。大概了解先生的理论再去理解这句话时，便有了新的意思。其实先生并没有说花与心的关系，他只是说花与心都处于“寂”的状态。“寂”绝不是不存在，不然我的心也不存在吗？所以先生并没有说我不看花时，花不存在。

那么我们再来看看这句话真正的意思。“寂” 应当是事物存在的某种状态，或者说“寂”表明这个事物客观存在。而花在心中分明起来，则是花的状态瞬间由“寂”向“显”转换，因为我瞬间看到了那朵花。“寂”和“显”的状态可以同时存在，比如你看到了那朵花，而我没看到。这朵花对我来说是“寂”的状态，对你来说是“显”的状态。其实从物理的角度来看，我看不看花跟花的状态没有任何关系。不管我看不看花，花总在那里保持它自己的状态。也不管花看不看我，我也总在那里保持我的状态。这里可以理解为“寂”和“显”其实是花相对于我心的状态。

花是如此，心也是如此。心本身的存在状态是静的，不动的，但包含着向“显”转换的无限可能性。一旦有事物进了我的心，那么我和事物就构成了一个情境。比如我看到了花这个情境。任何事物都是一样的，我看到了花，花也看到了我。此时花就在我的心内了，所以先生说便知此花不在你的心外。

“心外无物”是先生倡导的。这个词小时候就见过，一直没有深究它的意思。按照字面意思理解，应该是心外面没有物。心，这里认为是人的意识、精神、心灵；物，暂且认为它的意思是客观存在的东西。当然在先生的“格物致知”里面，物是解释成“事”的。这两者的差别在于有没有“我”这个主体参与。

那时候，一直认为心外无物应该是两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。父母和老师的教导亦是如此。因此考试成绩是最重要的事情。至于其他，父母老师一概帮你承担。一个好学生的典范就是乖乖上课，考试拿高分。自信，甚至优越感全部来源于考试成绩。从来没有时间思考人生的一些事情。比如你来人世间是做什么样的事情？你将来要成为什么样的人？

然而我完全曲解了“心外无物”的意思。它想表达的是仁者以天下万物为一体，即天下万物都是圣人关心的。关心，就是与心相关。漠不关心，就是视而不见，听而不闻，食而不知其味。心外没有其他事物了，说明圣人把天下所有的事物都纳入关心的范围，最后达到了心外无物的境界。如果我一天到晚只想着我自己，那么我的世界只有我。如果在自我实践的过程中，我和客观世界不断地发生联系，不断地把客观的事物纳入我关心的范围，那么我的精神世界会越来越宏大，我的生命也就越来越有价值。

相同的词，不同角度的解释完全背道而驰，这也是我以前不求甚解的后果。