盖人类有需于教者，为其因人生之后，或忘于生之本，而无以保性全天；其所至，害及一身者小，祸贻人类者大；故必有以导之，使知道之所名，而各率其性；明生之所自，而各全其天。
颜回的意思是，如果你不学道呢，反正后果很糟糕，所以圣人要立教。儒家有一套自洽的逻辑，且不去论它，触动我的是颜回的最后两句“知道之所名，而各率其性；明生之所自，而各全齐天”
如果真的去研究人类社会变迁，会发现儒家是一派崇尚自由的哲学，落实在个人生活中可以概括为一句话：该干嘛干嘛去，想干嘛干嘛去。这个自由不是绝对自由，是一种相对的自由，在最宏大的范围内，你的自由要顺应天地间的本源大道，在最微小的维度中，你的自由要顺应APP的操作流程，顺应公司里的员工守则，顺应地铁站的各种指示。万事万物从无到有的一瞬间，已经完成了从道生一到一生二的过程，你能不能懂呢？看天赋吧，我现在也只能懂一生二，琢磨不透道生一。
回来说儒家的自由，“各率其性、各全其天”，这句话是有潜在条件的，预设了“性”和“天”的存在，从这一点看儒家倒是和系统论不谋而合，系统论认为个体人类殊途同归，假如每个人都有200年寿命，无论你从什么起点开始，最终所成就的事情都差不多。而性和天就是儒家所认为人类的终点所在。如果在生活中朋友比较多，而且朋友圈的年龄段、行业、地域的多样性比较高，其实可以观察到系统论的这个结论被验证，当然这需要10年20年以上的持续观察。
大路通天，你从哪里开始起步，又朝着哪个方向，步子迈多大，走路有多快，这都是你自己的事儿。当下让你抓心挠肝辗转反侧的事物，放在50年的人生周期中，它的分量有几分？未来事到临头可能会让你喟叹各种来不及的事物，现在能抓住多少。率性而行往何处去？行路坎坷所寄为何？
《中庸》说“至诚如神”。至诚是终极境界，走在路上的我们，先自诚吧，此生情怀莫失，一世缘矣。
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