他微笑着，抬头望向一片倚在蔚蓝天空的毕钵罗树叶，它那摇曳着的尾巴就像在呼唤着他似的。深深地望着树叶，他很清楚见到太阳和星星存在其中——没有太阳，没有光和暖，树叶是无法生存的。这是这样，因为那是那样。他又见到泥土、时间、空间和心识，全部同时存在树叶里面。其实在那一刻，整个宇宙都存在与那片树叶之内。那树叶的实相简直就是一个奥妙的奇迹。
我们通常都认为一片树叶只会在春天生长。但乔达摩却见到它久远以来已经存在于阳光、白云、那棵树和它自己。如果见到那树叶从未出生过，他也会见到他自己从没有出生过。树叶和他自己，两者都只不过是显现出来罢了——他们根本从未生过，也永不可能灭亡的。有了这种彻悟，生与死、出现与消失，都一并溶解，而树叶和他自己的真面目便随之流露出来。他体会到任何一种现象的存在都有引致其他现象产生的可能性。单一之中包含所有，而所有也存藏于单一。
那片树叶与他的身体为一。他们彼此都没有个别、永恒的自体。任何一样都不能够脱离宇宙其他的一切，独自生存。见到所有现象的互依性，悉达多了悟了一切世法皆空——一切事物都根本没有个别独立的体性。他明白到互依性和无我这两个原理就是开启解脱之门的钥匙。薄薄的云在天空中漂浮而过，给透光的毕钵罗树叶扫上了白色的背景。或许这晚，白云会遇到冷锋而变成雨水。云是一种现象，雨又是另一种。云也是无生无灭的。乔达摩想，如果白云明白这个道理，当它变为雨水落在高山、森林和稻田的时候，它肯定会欢欣地歌唱起来。
燃亮了他色身、感受、思想、行念和意识的川流，悉达多现在明白无常与无我就是生命的必需条件。没有无常和无我，它就不会生长成稻。如果云不是无常无我，它就不会变成雨水。如果不是无常性和无自性，一个小孩就不会长大成人。“因此，”他想，“接受生命就是去接受无常无我。痛苦的根源正是来自有常和有分别个体的妄见。体悟到这个道理，就能明白一切皆无生无死，无起无灭，无一无多，无内无外，无大无小，无垢无净。有常有我的观念都是思巧上所产生的虚假分别。只要洞悉一切事物的空性，所有精神上的障碍都可以超越，因而从痛苦的巨轮中解脱出来。”
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