智以慧显

      夫子说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”钱穆先生为之解：“智者心无惑乱，仁者心无愁虑，勇者心无惧怕。”

    北宋晦庵先生旨义：明，足以烛理，故不惑；理，足以胜私，故不忧；气，足以配道义，故不惧。（明理、去私、养气，学之次第）

    《朱子语类》里记载：朱子说：“智者不惑”：真见得分晓，故不惑。“仁者不忧"：仁者通体是理，无一点私心。事之来者虽无穷，而此之应者各得其度。所谓'建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑'，何忧之有！”

      “仁者不忧”：仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何忧之有！先生接着说：“今人学问百种，只是要'克己复礼'。若能克去私意，日间纯是天理，自无所忧，如何不是仁”。“勇者不惧”：气足以助道义，故不惧。

    孟子说：“配义与道，无是，馁也。”见得道理分晓而反慑怯者，气不足也。

    《语类》里还记载：人之所以忧、惑、惧者，只是穷理不尽，故如此。若穷尽天下之理，则何忧何惧之有？因其无所忧，故名之曰仁；因其无所惑，故名之曰智；因其无所惧，故名之曰勇。

      晦庵先生说：“仁者随所寓而安，自是不忧；智者所见明，自是不惑；勇者所守定，自是不惧。夫不忧、不惑、不惧，自有次第。”

      先生接引中庸说到：“三者也须穷理克复，方得。知以智之，仁以守之，勇以终之。就如'或生而知之，或学而知之，或困而知之'，三知都是智；'或安而行之，或利而行之，或勉强而行之'，三行都是仁；'好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇'，三近都是勇。”

    钱穆先生精要：“智者不惑，智者明道达义，故能不为事物所惑；仁者不忧，仁者悲天悯人，其心浑然与物同体，常能先天下之忧而忧；然其为忧，恻怛广大，无私虑私忧；勇者不惧，勇者见义勇为，志道直前。智、仁、勇三达德，学者能以此自反而加体验，则此心广大高明，希圣希贤，自能循序日进矣。

      寓案：如孟子之说，是非之心，智之端也；恻隐之心，仁之端也；谦让之心，礼之端也；羞恶之心，义之端也。孟子仁、义、礼、智四端的阐述给了我们认识智、仁、勇的端倪。

      智慧、仁义、勇气，智以慧显，仁以义方，勇以气为。智和慧不在一个层面，智即是慧的基础和积累，慧又是经年累世长期沉积和修为过程中灵光一闪。这个灵光一闪，心有灵犀便是慧，把它保持下来，久而久之便为真知霞光的涌现。而智的累积需要知识的学习和实践验证，这里的知识可以分开而言，‘知’和‘识’是两个环节，知是从不知到知，从无到有的过程，是个日知其所无，是个如切如琢学的过程，而识是已知或未知的客观可见或不可见的感与觉在人六根的反映，这个反应需要眼、耳、鼻、舌、身、意。

      眼、耳、鼻、舌、身六根对客观世界的见分和分别心感知相应到了意，这个意是涌现出来的，意是存入我们认知系统的识。这个识是智的底层结构，由此而言，识和智还不在一个级别，识的积累及有序传递并自证，由见分变成了相分，只有慧者能表述和运用这个相分，才视为明。

      这个灵光的意识进入同气的环境中进行相应和适配，这便有了智者能动性，这才是“是非”判断的基础。此心非彼无心，此慧非彼知，有了这个基础，“不惑”才会生根。这个“是非”的判断是慧的显现。识以智达，智以慧显。不要拿知识和智慧等同并论，这两个区间完全不在一个境界上。前人议论很多“明理”一词，道家视为约分。明这个境界是慧显性的表征。出现慧明的时候，便是理耀之际。

      “慧”明便是旭日巡天，光芒万丈，一目千里，所见都是清清楚楚，了了分明，即然了了分明，你还有什么疑惑呢？如果有疑惑便是有所识不到，智不及所致，慧无明至暗而已。演变到人生界，有了智慧才是德的重要缘起因素，而不是有知识，他们之间有关联但不在一个层级上。

      道德经说：知和曰常，知常曰明，见小曰明。可见周流不息的世界常态是无常，不确定性才是这个世界确定的本源，能于所在维度的“无常”中见到一个“常”这才是明，是大智慧渡达的映像。

      而这个“常”就是“和”的状态，和的背后是冲气运动着的“态”，冲气是个不可量化运动着变量的过程，但它终极趋于稳定的状态可以视为“常”，冲气就是大千世界存在的方式。不要纠结复杂的海量数据处理的冲气，以现有生命的运算能力和观察方法还不能见分可见的分别，何况不可见的相分。敬畏自然和天地是我们目前唯一能做到的最优选项。

      或许有一种方法可以窥见它的不确定性，就是主动融入不确定性，在这一点上有些法门有过公案，“假设”是我们目前认识见分的手段，但“假设”的区间段终不是事物的本来面目，区间的导数还是要有极限值，可宇宙不给你极限值。在无可奈何之际，智人的慧明给了你一个方便，那便是善。恻隐之心，以此相应感知万类，或许是同气相求。此气便是浩然正气，以配人道，以义方之。气冲云霄，勇以气为，善养而御之，德之光也，朝旭耀天。