麦卡勒斯《心是孤独的猎手》
“每个人都孤独，却并未因这相似的孤独相连，人终究是孤独的，好像人终究是要死的。”
“孤独”似乎是现在社会“年轻人”感触最深的词汇，而我们又对此绝口不提，就像是“房间里的大象”。两个孤独的人在一起聊天，“孤独”这一话题的出现就像是英式晚宴中笨手笨脚的女佣，主人只好借此打趣，并请她匆匆退下。然而这似乎也是合理的，如果有人可以诉说，如果孤独可以被诉说，它就不能称之为真正的孤独了吧。
“孤独”和“一个人”两个词之间有什么区别？孤独便是一个人，一个人便是孤独，孤独就是一个人的孤独。人作为一个独立的个体，用“一个人”来描述一个人的状态是一句完全合理的废话。但是，只要用“孤独”来描述一个人的状态似乎就让他人产生了同情，这种来自他人的同情强烈到能让自己感受到自己的可悲，又或是自己的可悲强烈到让他人产生了同情。
是否正是这种旁观者对孤独者强烈的同情引起了他们对孤独者婚姻的极大关注？不过，谁又能理解谁的可悲和快乐呢。我们只能想象他人的可悲和快乐，却永远无法知道他人的可悲和快乐。所以，“同情”是荒诞的，“情”无法“同”。正如刘慈欣所说，“所有的生活都是合理的，我们没必要相互理解”。如果我们都形成了“我们没必要相互理解”的共识，可能就会因“不同且（并且）不理解”引向无尽的争吵，但是也可能会因“不同且（暂且）容忍”引向对所有“不同”的和解。如果我们无法相互理解，“婚姻”便不是“孤独”的正解。
钱钟书
我们年轻的时候，总是把创作的冲动当成才华，总是把对孤独的恐惧误以为是对爱情的向往。
心理学研究表明，从长期看，婚姻最好的结果是保持两个人单身时原有的幸福感不衰退。如果婚姻无法解决孤独，也无法增强幸福感，那除去现实因素，婚姻的现代意义是什么？婚姻在人类发展的一定阶段是有必要性的，然而在现代婚姻是否是荒诞的呢？
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除去“孤独”、“同情”、“婚姻”等等，我们渐渐会发现，许多事情都是荒诞而无意义的。正如虚无主义的主张：人终究要死，生活是无意义的，life is absurd。存在主义反驳说：生命的意义由我们自己赋予。
但是我们为何要在乎生命是否有意义呢？如果生命是荒诞的，难道你就要结束自己的生命？为何不活下去看看是否后来的生命是否有意义？如果生命是有意义的，你就可以决定活得长久一些？我们为何要费劲心思去追寻那些不需要答案的问题或是通往同一个目的地的道路？只有荒诞的人才会去想生活是否有意义吧（Only the people who is absurd will think about whether life is absurd）。
并不是生命是荒诞的，所以我们要虚度光阴，今朝有酒今朝醉；也并不是因为生命是有意义的，所以我们要建立一番丰功伟绩。无论生命是否有意义，生命便是生命，如何度过只有不同，没有对错。我更愿意把生命比作一场游戏，你想要玩得更久，每个人又都有不同的玩法，即使最后都是Game Over。
婚姻也是一样，我们为何要去探求它存在的意义。你想结婚便去结婚，不想便不去。如果是信息沟通，我们需要寻求他人的理解。然而婚姻只需要自己的认同。刘慈欣所说的“所有生活都是合理的，我们没必要相互理解”我很是认同，但是这句话的假设稍作更改，我想更为恰当，“所有生活都是不合理的，我们没必要相互理解”。
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