一、超我消失的两种可能性
1.超我融入对自我的压抑，化为成熟人格。2.本我超越自我的限制，抛弃超我的束缚，实现本我的超越。
1.文明建立在对本能的压抑之上。弗洛伊德的观点顽固而深刻。作为道德、法律一类外在的固有约束的超我，以可感知或不可感知的、日复一日地强化对本能和本我的约束，人们中的大多数形成的“阳光下的人格”（自我）， 就是一种平息了内心冲突的稳定形态，本我向外冲动的力量被成功压抑，转向向内部伤害自己，从这个角度说，所谓的现实原则下的人格是一种最大程度的失败。马尔库塞认为弗洛伊德这种以“缺乏”的现实条件为假设的人格观过于绝对，至少在他那个时代，已经有了发展“快乐原则”人格的曙光，对此还需要充分审慎地看待，毕竟任何时代都会认为自己是最先进的“现代”。
2.由于本我追求的是“无条件的不间断的满足”，在“缺乏”的现实下，本我的强烈需要是不可能实现的。在《爱欲与文明》中，马尔库塞提供了一种可能的解决办法：幻想。 当现实过于强大而无力反抗时，幻想成为一个听起来不错的无奈之举。幻想的目的在于建立一种幻想式的、作茧自缚型的人格。如马克斯韦伯所说的“人都是活在自己编织的意义之网上的动物”，若人人都能自圆其说，也就实现圆满人生了。其难点在于幻想者“真正看开”或“真正放下”，或许佛家所说“与我佛有缘”就是这个意思吧。对超我的忽视在一定程度上，是要比清楚自我中超我带来的压抑和影响来得容易的。这是一个主动和被动的区别。超我相对来说，是一种外在于自身的存在，虽然它也是人格的一部分，但是一种显著的对抗性和对象性是存在的，而自我是自发的，个体最习以为常的人格形态，所以更难清楚地意识到和改变。这需要一些专业的心理学技巧和实践。个体通过审视自己的意识和潜意识，找出自我人格中潜在的压抑和其原因，以超我的“道德原则”或本我的“快乐原则”改造自我，来抵抗强大的“现实原则”，排除或规避掉可能的冲突，从而达到本我的上升或自我的超越。
二、自我超越的几种方式与表现
1.本我的上升2.超我的成功压抑
1.本我的上升除了前述的幻想或自封为神，还有另外一种方式。马斯洛提出了自我实现需要。马斯洛的体系是：需要层次论——自我实现和超越的本能——似本能——整合人格的实践。他首先认为人有超越性的似本能（虽然不是他第一个提出），然后是需要的不断满足，直到前四层尊重需要的满足，一些“与我佛无缘”的人或许就到此为止，但也有一些有缘人会产生新的需要：自我实现以及后来提出的自我超越。本我的上升就是基本需要满足的上升阶梯，这是一条“顺利者、成功者的路”，人的一生如果能一步步满足了这些层次的需要，那么本我就将自己升华，产生通往自我实现的需要。马斯洛自称要开创“积极的心理学”或“健康人的心理学”，他是想要摆脱弗洛伊德“缺乏”这个现实，来直接回答“充盈之后的世界会怎样”这个幻想问题吧。我们大多数人终其一生，也不能很好的充分满足基本需要的条件，所以很多人也就不敢奢谈自我实现了。但马斯洛也提出这些层次的需要并非要次第满足，某一特定层次的需要只是“主要矛盾”与“当前问题的核心”而已。因为必须承认的是，无论低层次的需要满足与否，人的自我实现与自我超越都是一种似本能，它是不能被摆脱、无法忽视和压抑的。这里的似本能倒可以理解成“本能”，它一定要得到表达和抒发，它也和本能一样要得到无条件和不间断的满足（这也正是本能的性质）。马斯洛在考察了若干有过”自我实现感觉“的成功人士后（也包括他自己），把他们自我实现时的感觉称为”高峰体验“：一种完美的和谐，人与世界融为一体的忘我体验。这种幸福感比前面几层需要的满足强烈得多，也珍贵的多。就像双因素理论说的一样，前面几层的需要现在成了保健因素，它们的满足只是为了填饱肚子和生存，只有当那种需要较为迫切地占据人体，它的满足才有强烈的效果。而当自我实现的需要在某一时刻涌起时，人会爆发出前所未有的能量：站立在世界之巅，能够完美地控制和发挥个体能力，拥有最大限度的自由，有改变世界的愿望和一部分实现它的感觉。自己过去在乎的、依赖的那些东西，如今都不再重要了，这就体现了”层次“的含义。
如果本我以这种方式上升为自我，那么这个人无疑是幸福的。在战场上为信仰捐躯的战士（如秋瑾、刘胡兰）、创作出自己最渴望和满意作品的画家（如高更或思特里克兰德）、以身淬剑的干将、莫邪，这些伟大的实现者，或许才是真正地找到了自由，或许这也正是无意义的宇宙创造出人类：智慧生命，为自己寻找意义的原因。
2.超我的成功压抑。超我的成功压抑表现为一种自律性极强、清规戒律甚多的人格。从“健康人的心理学”来看，这似乎是一种失败的后果，本我与超我的斗争以超我对人格的全面控制和压抑告终。尤其是超我成功以道德原则武装自己，先是迫使个体服从于现实原则，最后使个体相信超我的道德性，服从他的道德原则。外在的父亲形象和道德法律被内化为自我的人格，人最终完成了社会化的过程。一般说的“向现实低头”，分为两个层面。第一是向“缺乏”的现实原则低头，第二则是向以父亲为代表、首先发生在家庭之内的强权统治低头。当小孩子习惯了这个过程之后，家庭的父亲和社会的父亲已经分不清楚，社会的法律、意识形态牢牢掌控了个体的人格。这就是超我的成功压抑。可以说，没有经过叛逆期和迷茫期的青年人是不完整的，因为这是他的本我向自我和超我发起的挑战，如果早早败下阵来，承认了现实和世界的“美好”，他就成为一种“稳定”的存在。在我这个“还没长大的孩子”看来，这就是“大人的世界观”，追求稳定、消灭反抗。
然而，福柯强调现代社会建立在理性对非理性的压迫和统治上，而且理性本身也是一个备受批判的对象。大人的世界也许并没有那么美好，要不然也不会产生这么多问题了。在福柯看来，理性统治其实是非常压抑、专横的，它容不得反对者，它的发展一定要建立在对人和物及其关系的压迫之上。之前所说的超我的压抑并不甚准确，应该是超我将一切外在的权威引入自我（有时不是权威，而是一种激励性的），形成对本我的压抑。如果个体完成了这个过程，其人格会稳定下来，并对之前本我和超我的冲突保持怀疑，认为现在的自己才是成熟的。在这种成熟背后，隐藏着超我带来的外界压抑因素，这种内化的力量可能会演变成伤害人格的危险因子——事实上，在弗洛伊德看来，这种伤害从婴儿时期就开始了。
健康人格的建立，一是要满足本我的需要，至少要在一定程度上满足：人要为自己的衣食住行买单，满足自己的生存和成长需求；二是要在一定程度上摆脱不必要的压抑（多余的压抑）：人格由此才有独立发展的可能，否则终于做到了鲜衣怒马，衣锦还乡，却终究“与我佛无缘”了。
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