金刚经 第十品 庄严净土分
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王，于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
老山羊：
金刚经里面多次提到，佛问须菩提：如来在燃灯佛的时候，于法有所得否？我们前面都讲过，这个燃灯佛是古佛了，当时释迦牟尼佛在燃灯佛身边学习——这个就无法考证了，这是很久以前的一个古佛。那释迦牟尼佛在燃灯佛的地方于法有所得否？那我们在前面讲过，真正得法的叫得无所得，其实都是无所得。
当时，释迦摩尼佛还没有成佛，还只是一个修行人，或者说，是一个菩萨吧。那么为什么燃灯佛会受记呢？受记他将来能成佛呢？并不是释迦摩尼佛得到了什么大法，或者燃灯佛给他灌顶，对他特别的照顾。而是释迦牟尼佛在修行的时候，燃灯佛知道他已经体证到真正的无所得，才为他受记。
我前面讲过释迦摩尼佛和燃灯佛的这个故事。在这个故事当中，我们已经看得清楚，其实佛陀在那个年代，他已经没有我执了，他就破我执了。破我执其实就是菩萨了。那么这个故事讲那天城市布置得很庄严。他就知道燃灯佛要经过这条路，大家要欢迎。那么释迦牟尼佛，当时看到路上有个坑洼，里面有一些污泥呀，污水呀。
他就非常虔诚地把自己的头发散开，覆盖在这些污泥上面，让燃灯佛走过去。那这个就是没有我执我见了，一般的人是做不到的。所以，燃灯佛看到这样的行为就明白，释迦摩尼佛在当时已经体证到无生法忍了，就是没有我执我见了，所以才为他受记。
大乘佛教讲无生法忍，无生法忍就是到了八地菩萨，八地菩萨的境界非常高了。八地菩萨就是阿罗汉的境界。阿罗汉就是八地，八地以上。十地就是佛。他未来一定能成佛，所以燃灯佛为他受记。外面也有一种说法，说释迦牟尼佛在燃灯佛这里得到了大法，得到了秘法，实际上不是。
你没有体证到一切法空无我、一切法无我、一切法的空性，你想彻底的放下对实在的东西的这些执着是不可能的。
一个人只要认为自己是有所得的，只要有这样的念头，他的我执、他的自性见是不可能破的。
实际上，释迦摩尼佛体会到的，还是法的空性。一切法空无自性。我们大家学习金刚经也是一样的。你只有真正体会到一切法的空性，才能够去掉对一切法的实有感的这种执着。你就不会那么执着。我们现在的人对什么东西都执着，对金钱、对名利，对看上去你占有的东西的执着，对情感的执着，其实这一切你只要真正体会到它是空性的，你才能真正放下执着。有的人嘴上讲讲我对这个不看重，我通通放下了，其实这些都是空话。
金刚经的这段也是告诉我们，这是我们阿罗汉或者说八地菩萨——证到无生法忍的菩萨——体证的都是法的空性，提证的就是一切法无所得。
为什么我一定要反复强调这一点？现在外面很多——学国学也好，学法也好，学书法也好，学一切什么传统文化的东西都认为，我懂得比你多，我学的比你深奥，我体会的比你深刻，我的境界比你高。那这些心态，都是在自性见里边，都是在我执、我慢——就是功高我慢——里边，你要想解脱不可能的。
真正见法的人从来不会跟人家比较。我比你强，我比你好，我体会的比你深刻。在他那个地方已经打破这些东西，一切法都是空性，一切法无所得，他不可能有有所得的这种心态，去跟人家比较，所以这一点我们一定要明白。
那什么叫无所得，无所得就是无住，我们就不执着任何东西。不执着任何东西当然你没有所得了，有所得就有所执着嘛。所以这个道理我们要反复地思维。真正的一切法，我们看上去，从世俗的角度讲，是生生灭灭的。一个法生起一个法灭，人生出来就要死亡，山河大地最后也归于消亡，生生灭灭，但是真正从胜义谛，或者叫第一义谛——那就出世间的说法，那就是佛法的第一义谛来说。
三法印就是无常，无我，涅槃寂静。
或者叫诸行无常、诸法无我，涅槃寂静。最后落在寂静上面。一切法归于寂静、寂灭。
第一义谛来讲，我们每一个人在修行的过程当中就要去体会，要认真地去体会，我们每一个当下都是生生灭灭的。在每一个生生灭灭的当下，要去明白，其实每一个当下都是无常、无我、非实、无自性。大家一定要记住：无常、无我、非实——非实就是不是实在的，没一样东西是实在的——无自性，每一样东西都没有自性——自性就是永恒不变的，所以这个东西是没有的。在每一个当下，你明白它无我、无常、非实、无自性。
最终体证的就是第一义谛的法性即灭。啊，这个有点难哦。为什么说法性是寂灭的，就是一切万法你看上去它千变万化，看上去绚丽多彩，它最终归于灭，嗯，所以它的本性就是寂灭。要透过现象看到本质，所以就是这样。以前有个故事嘛。一个老和尚，到家家门口去化缘。那家里正好有一个小孩出生了，正在办满月酒。他就说，哎呀恭喜啊，你们家里又多了个死人啊，人家要打他。
这老和尚为什么这么说？你家里出生了一个小孩，但这个小孩最终也得死吧？所以人的生命就这样，有生必有死啊。你生出来一个，那家里又多了一个死的。那这个话，虽然不好听，但是他也没有错。所以，这个就叫透过现象看本质，我们看到一切生生灭灭的东西，他最终归于寂灭，所以从法性来讲，它就是寂灭的。
那寂灭的法性它是不生不灭的，所以我们要从现象上的生生灭灭，去体会它不生不灭的法性寂灭。这个话我讲了好几遍，所以大家慢慢的去体会啊。
佛教讲三法印，三法印很重要。所有讲佛法的人都要提到它。你不讲三法印，那就是邪说，叫邪知邪见，就是非佛说。释迦牟尼佛圆寂之前，告诉他的弟子，释迦摩尼佛灭度以后，什么是佛法？标准是什么？标准就是三法印。这个印就像我们的印章一样，就像我们写字、画画，你要盖上印章啊。你的户口本，你的什么东西，你要带这个印章啊，也就是你的印鉴。没有这个东西人家不承认你啊，就这个意思。
见法的人叫如如不动，我们经常在佛教里面看到这句话叫如如不动。他还动什么呢？一切法归于寂灭，他就安住在这上面，他无所住，最终落到寂灭，就是不生不灭，就是这样，这就是真正见法悟道的人。所以世间的这一切他还会执着吗？他还会被你牵着鼻子走吗？还有什么东西能束缚他的心吗？都没有。
刚才我好像看到大家在看什么，有一个什么内在的小孩，好像外面有这么一本书，叫内在小孩，我是没有看过。其实你学了金刚经，也没有什么内在的、外在的小孩。你去执着内在的，外在的小孩，你又有执着。你还要让这个小孩去超越什么？你又执着了。所以学了金刚经啊，大家要建立一个什么？就是你们要有法眼啊，你们要会观察，世上的这些心灵鸡汤啊，你要观察观察，他讲得到底对不对？有没有意思？学这个有没有用？这个就可以观察了。
菩萨庄严佛土。什么叫庄严佛土？就是菩萨要布施啊，要对所有的众生进行法上面的布施。法上面的布施，就是庄严佛土。让我们这个生存的这个环境，能够庄严起来，大家的心能够庄严起来，这个叫庄严佛土。现在我们庄严佛土用得很广啊，有些女生打扮打扮，就叫庄严佛土。
以前我在寺庙里面看见那些法师早上自己剃发，自己刮胡子啊，什么弄的很干干净净，他要参加一个活动。我说：师傅，你这样是在庄严佛土啊。当然这个是开玩笑的。
菩萨为什么要庄严佛土呢？因为从大乘佛法上来讲，菩萨悟到了毕竟空，真正开悟了以后，他从空性当中的体证还要回来，回到万法，回到人间来庄严佛土，成赎一切的众生——就是地狱不空誓不成佛。所以这个也是非常重要的，如果菩萨开悟了，他走了，再也不回来了，那这里的众生怎么办呢？
中国的儒家其实也是这样的，治国平天下。他最后也是要服务这个社会，服务大众，但是跟大乘佛法相比，还是有差别。其实真正菩萨他服务一切众生，为一切众生上刀山下火海，在所不惜。因为他生生世世要回到这个苦难的人间啊，其实你想一想这个人情很可怕的，真正悟道的他可以常住毕竟空啊，他没有这些事情。他为什么还要到人间来受苦呢？在人间有很多共业，碰到这些共业，他一样要受苦啊。
所以悟道后，到了极乐世界了，这个世界极乐——我们说寂灭的世界真的叫极乐。这样的世界他还回来干什么？所以他就是发这个大乘的菩提心。他根本就没有这样的挂碍。为什么？因为他有国土可以庄严吗？因为他证入了空性。根本就不存在被庄严的国土也没有，也不存在要去庄严国土的这个我，也没有要被教导的这些众生。都无相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
什么叫应无所住？无所住就是没有任何执著的，一切法都不可执着，所以你明白了这个道理，那就没有刚才我讲的——没有这个庄严国土，没有这个国土啊，我也没有庄严国土这个行为。也没有众生可庄严啊。所以一切法无住，就是讲这个。
其实这个话也可以反过来讲，一个真正悟法见道的、真正的大菩萨，你让他住，他也不能住，就叫无立锥之地。嗯，大法师讲的，老僧无立锥之地，他哪有地方可以住，你让他住他都不能住，因为本来就没有住，本来就无住。一切都在刹那、刹那，不断地变化。一切无常变化，每一个刹那都是没有办法住的! 大家仔细地想一想，你能住在哪里呀？所以三心不可得啊。过去的过去了，未来的还没到，现在——我讲的现在也过去了，你住在哪里去啊？哪里都住不到。
有人说这个东西是我的，这个手机是我的，这个儿子是我的，这个女儿是我的，这个老公是我的，这辆车是我的，这个房子是我的。是你的吗？你只是暂时地拥有，暂时地保管，临时保管一下，这些都不是你的。一切法，你都执着不了。等你两腿一伸，这些东西你还抓得住吗？所以这些都住不了，你想住，住在这上面没办法住，一切都在变化。我开的好好的车突然早上自燃烧掉了。你住吗？你能住吗？所以这就叫无常。
所以我们学金刚经也好，学佛也好，就是在体验这些东西啊，如果光念念经文，这些东西你没有去思维，没有在平时的行为当中去历练自己，去考察、考验自己，碰到情况了，一切都恢复原貌，把经文的内容统统忘光了，那你读这个经就没有任何意思。
所以在这里呢，我又想到了印顺导师说过的一句话。我当时做过一张书签的，现在办公室里好像找不到了，我刚才在找。
印顺导师曾经说过，我的身体衰老了，而我的心，却永远不离佛教少壮时代佛法的喜悦，愿生生世世在这苦难的人间，为人间的正觉之因而献身。所以印顺导师，他真正实现了自己人间佛教的理想。他一生著述啊，著作等身啊，就是为了弘法，续佛慧命，这个才是我们的典范。所以这句话啊——愿生生世世在这苦难人间，为人间的正觉之因而献身。
现在我们佛光山星云大师也讲人间佛教，他这个人间佛教跟印顺导师的就不一样了，有点偷换概念了，但是印顺导师现在没什么人知道了。他的老师太虚大师讲人生佛教，后来印顺导师讲人间佛教。很多人批评他，这个人间佛教是不对的。太虚大师的弟子也批评他。那么现在呢？我前段时间在台湾也出过一本书嘛，是纪念印顺导师的。有一个人去采访台湾各大山头的长老，包括星云大师。
星云大师的这篇采访稿，我看了以后就觉得，就笑笑吧，呵呵，嗯，语焉不详啊，顾左右而言它。因为导师他不可撼动，啊，没有一个人能撼动他，所以他现在讲的这个人间佛教就要遮遮掩掩了，在那篇文章里面他就不敢公开地，这么大张旗鼓地说了。
关于这个我就不展开了，所以呢？我们就讲，真正发菩提心的就是生生世世来到这苦难的人间，那很多人讲，佛教里面讲乘愿再来。很多净土宗的人啊，说我念佛，要到西方极乐世界，然后乘愿再来，乘着我的大愿——菩提心的愿，再到这个人间来广度众生。其实啊，你真的到西方极乐世界，你还想到这个人间来？什么时候来啊？不知道什么时候了。等这个地球生生灭灭好几次，你可能还来不到这个人间呢，哪有那么容易？要下这个决心也没那么容易。
所以我觉得，谁讲我要乘愿再来，这个都是有条件的，不是我拍拍胸脯，我乘愿再来。你到哪里去都不知道。你下一生投胎到哪里，你有把握吗？你没有把握就不要讲这样的话。说不定你直接下地狱了，直接做畜生了，直接变一条狗、变一头猪了。你还乘愿再来，你还普度众生？所以讲这个话一定是有条件的，不是随随便便发这种愿，发了也没有用。这个一定要有条件，这个条件就是要达到无生法忍，要真正地体证到空性。真正见法的人，到阿罗汉，你才能来。
因为到了那个时候，你完全明白，这个人间一切如幻，生死也如幻，所以你不会恐惧啊。你对人间的苦难、生死一切都无惧。因为你体证空性了嘛，这些都是如幻非实的，所以就没有问题。
讲庄严佛土，那我们这个世间是什么样的？我们这个世间，佛法里面叫五浊恶世啊。这个世间是丑恶的，这个世间不平等，这个世间是痛苦的，那么如何把这些五浊恶世，把这样的世界化为清静，把痛苦烦恼转化成人生的解脱，这个就是菩萨要干的事情。
所以，净化这个世界，就叫庄严佛土，当然这跟你发的愿是有关的，你要发这样的愿。
你个人的业力要自己了，佛陀也没有办法，不能说把你的业减轻一点，这个是没有办法的。
所以从第一义谛来讲，真的是没有实在的庄严佛土，所以叫非庄严。但是你怎么办呢？随顺这个世间的的名称，假名施舍，叫它庄严。
我们都知道，佛不是万能的，佛至少有三个事情他是不能的：众生度不尽，无缘不能度，定业不能转。这三件事情佛也没办法。因为众生是度不尽的，无量无边，但是度不尽他也要度。无缘不能度，你跟佛法没有缘，他也没有办法度你。释迦牟尼佛时代不是有个东城老母，佛陀要跟他讲法，他就把耳朵捂起来，他不听，佛陀到东城他就跑到西城，佛陀到西城，他就跑到东城，他就不听你的，那这个你也没办法。
所以须菩提这里的回答就是这样：庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。其实没有真正的佛土可以庄严的。也没有真正能庄严的法的。因为佛土也好，佛土庄严也好，一样是如幻如化，一样是本质空性。
从现象上来讲啊，一切的我们的国土也都是缘起的，所以都是假名的。我们中国这个土地，也是缘起的，它也是变化的。我们中国的国土历史上变化大了，是吧，学历史的大家都知道，这个中国为什么叫中国，它也是个名字啊，他就是给你个假名而已呀。因为缘起的，所以他的一切因缘都是聚合的。这个因缘聚合，就有；这个因缘散了，他就没有。所以，这个世界没有一个自性。什么叫没有自性呢？他就是没有一个定性。这个世间就是随着因缘变化而变化。
因为这个世间有这样的特性，是无常、随缘、变化的，所以呢，你条件的转化，因缘条件转化，这个世界也会发生转变，就有可能把五浊恶世变成庄严的佛土，这是有可能的。所以如果大家共同发愿，共同地往一个目标去努力，那这个佛土是可以改变的，你不能改变那么多，比如说我们一个家庭，一个家庭能做到，那也是庄严佛土。那比如说，十个家庭，一个社区，一个学校，一个单位，它慢慢扩大，它都可以庄严佛土。所以这个条件都是可以改变的。
正因为它无自性，所以，他没有不变的永恒性，所以它能变化。随缘变化，才能转化。所以性空缘起，这就叫性空缘起。前面叫缘起性空，这里就叫性空缘起。什么叫性空缘起呢？因为他是性空的，所以它能随缘变化的。因空义故，一切法得成，没有空，他这个法没有地方展开，还没有办法变化。如果都是自性不变的，那它就没有变化了，没有变化的因缘了。
金刚经真是破这些东西的，若以色见我，音声求我，是人行邪道，不能见如来，在金刚经里面讲得清清楚楚，明明白白呀，白纸黑字写着呢。
维摩诘经里边有一句话，叫欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。所以，佛教里面经常会讲，心静则佛土静。那么，这个就是看我们的心如何转化。以前苏东坡跟佛印老和尚不是也有一个故事吗？两个人打坐，苏东坡问佛印和尚，我打坐的时候，你看我像什么？佛印老和尚说我看你就像一尊佛。苏东坡很开心。然后，佛印老和尚也问他，我打坐的时候你看我像什么？ 苏东坡说，我看你就像一坨屎。
苏东坡认为自己这句话讲了就赢了。佛印老和尚说，哎呀，恭喜你啊，你就是佛啊，在我眼里你就像一尊佛。让他很得意。回去跟他的妹妹——苏小妹讲。苏小妹说，你已经输了，完全输了。因为，人家大和尚眼里看出来的东西都是清静的，看你就是个佛。因为你的心是不清净的，看别人是一坨屎。
释迦摩尼佛看这个人间是清静的。我们看不到佛，也看不到他的清静，因为我们自己内在是不清静的。所以看到的都是人家的缺点，我们看这个都是不对的，这个也不对，那个也不对。所以，先要净化自己的心，自己的心不净化，你怎么能去庄严佛土呢？怎么能去转化别的众生呢？这是不可能的。
所谓庄严国土，这里边呢，就是说，我们有的众生认为，这个人间是快乐的，人间是美好的，一切都是美好的安排。现在这个心灵鸡汤太多了，我也不大看这个。反正经常会看到一些很动人的句子，其实这个是颠倒的。佛陀——释迦摩尼佛，首先要让我们明白这个人间是不快乐的，是不清静的，是很苦的。所以佛教讲苦集灭道——一上来就给你讲苦啊，很多人受不了啊，他认为我很快乐，我赚多钱啊，我的生活也很好啊，我家庭也很好啊，一切都很美好。
然后因为众生有这样的欲望，他就希望一直能够保持，能够生活在这样快乐的世间。因为你有这样的欲望，所以给你描绘有这么一个极乐世界：在西方，鸟都会说法，地上全是七宝，黄金铺地，你想要什么就有什么。衣食无忧啊，你想吃什么，这个东西就出现，你想穿什么，这个衣服就来了。甚至于你方便的时候，这个地也会自然裂开，等你弄好了，它又合起来，这地上看不到任何污秽的东西。遍地都是鸟语花香，鸟都会说法，这个世界多好啊!
所以我们众生一看，哇，有这么一个极乐世界，太棒了! 所以我们现在生活的这个世间，我们不要。这个世间太差了。污浊的世间，我们要厌离它。然后，我们想到另外一个世界去。一心一意地求啊! 想到另一个极乐世界去。你放下这边，又执取了那一边，这就和猴子的攀缘是一样的。猴子跳起来很快，但他总是抓着一个放了一个，放了一个又抓了一个，你就是这样子。
众生执着什么呢？那个叫无量寿。我们执着寿命是无量的，因为我们怕死嘛，每一个人都怕死了，现在有个地方可以不死啊，太好了，然后又深深地迷恋这个极乐的世界。
我讲的这个问题是非常现实的哦，很多学佛的人都知道啊，我就不在这个地方过多地展开了。很多人都迷恋，我就要到西方极乐世界去，啊，很多学净土的人，我周围看到的很多人，把大把的钱交给寺庙，说我死了，要叫子女把我抬到寺庙，你们帮我助念，让我到西方极乐世界去。然后那些小孩都不愿意出这个钱，然后老人就骂这些小孩，不孝啊，你们都是不肖子孙哪，我死了就想到西方极乐世界去，我这个愿望你们都不满足啊。这些反正都是我的同事，他们到我这里来诉苦。
有的人说，我放弃啊。人间的色声香味触法，我通通放弃啊。但是你还执着另外一个佛土上的美妙的六尘，那一样是着相，一样是有所住，一样的。
所以这一段为什么重要啊？就是诸菩萨摩诃萨，不应住色生心啊，不应住声香味触法生心啊。应无所住而生其心啊! 你有所住，你还能够见法开悟吗？你不管住哪里，你执着这个极乐世界，你执着那个长生不老的世界，你执着那个黄金铺地、满世界都是七宝的那个地方，你能见法开悟吗？
释迦摩尼佛在这里讲得很清楚，我们不能执著色声香味触法这个六尘。我们讲六根出六尘哪，这是六尘哪，这都是外在的。色声香味触法都是外在的，迷惑我们的，束缚我们的东西啊，这叫六尘相啊，这些都是相啊。外在的这些色声香味触法都是虚幻的，都是不实在的，都是无常的，包括清净的佛土也是相，一样不能执着。所以一个真正解脱的人，一个圣者，绝对不会在六尘上面生起执着的心，他不会在六尘上面生心的，这个都是爱染，都是执着。
我们要知道不管在哪个国土，一切的色声香味触法都是如幻如化，没有自性可得，一切不可得。所以如果你要执着，这就是贪嗔痴，众生有这个三毒啊，这个三毒就是贪——嗔——痴。
所以我们学习经典，就是要了解，一切的色声香味触法，所有外在的这一切相，都是缘起、如幻、无自性。所以我们不能住一切法——这就是一切法相啊——不能执着一切相是实有的。这样你才能够安住于空性——这个住于空性也是不住而住哦——所以这一点我们要明白。在无所住的法性当中而生心。这个心就是静心，就是清静心。
那么，怎么样才能够使我们的心变得清净呢？所以缘起法特别重要。你懂了缘起、你明白缘起，就是了知一切色身香味触法都是无自性，才能够不染着，不住，不执着，这个叫什么？这个叫离一切相。我们离开一切相，只要你离开一切相，你的心就清净了。你心清静了，国土就净了。心净则国土净，一切外在的色声香味触法你都不执着了，那么，内在的清净心啊，它就展现出来。
所以对于一个见法悟道的人，一个解脱的圣者，外在的一切色声香味触法都不能打动他，都不能染着他，所以在任何的地方他都是清净的。反过来说呢，因为他内心是清净的，所以外在所有的问题，不能够控制它，不能污染他，不能影响他，所以这才叫真正的清净，所以庄严国土，是从清净心当中展开的。
那么我们讲空性，金刚经讲空无自性啊。但是空无自性不是破坏我们世间的万法。世间的万法，它是缘起的，说空性不是破坏它，而是显示出它第一义谛的空性，也就是说当下即空，当体即空，是这个意思。就在万法现象的当下体证到，你就一看就明白，这是空无自性。但它并不破坏缘起的这个假名，不会破坏它。
所以一切法是宛然的，现象还是现象，不是去否定它，不是去破坏它，所以，庄严非庄严是名庄严。你还是要随顺这个世间的说法，还是叫是名庄严。
所以我们一开始讲，叫群主非群主是名群主，你最后还得叫TA群主啊，因为世间都是这么叫的嘛，社会上都这么叫的，一个群的一把手——第一把交椅——叫群主，所以这个是假名施舍，我们不破坏这个假名，还是这么叫。
在这里我们要注意啊，就是我们不是离开万法，另外有一个空性啊。可不是的啊，这一点非常重要，有的人讲讲讲讲偏了，好像另外一个地方是空的，这个又变成实在的了。好像性空是实在的，不是的。实际上就是万法和性空、缘起都是相依相缘的。这个非常重要，不是离开万法有另外一个什么东西，另外一个什么东西，那又不是空性了。这个空是在有的当下显示它的空性。我们看见一样东西，一下明白，哦，这个东西是缘起的。所以它的自性是空的，当下明白它的空性，而不是说另外有一个东西叫空性。
所以我们叫什么呢？叫法法缘起。每一个东西，没一法都是缘起的，缘起的，所以法法不能住，你住也住不到。要无所住嘛。法法不能住，所以法法当下可以超越，这样的话才能解脱。法法缘起，法法不住，法法当下超越而解脱。
如果是这样的话，我们就能明白，我们就不需要因为厌离这个地方是痛苦的，是五浊恶世，我们要到另外一个清静的地方，还要佛菩萨拉着我们去，这就不需要了。因为你心净不执着，当下佛土就是净啊，当下就是极乐，所以极乐世界在哪里，就在当下，就在你悟道的当下，就是极乐。
禅宗里面讲百花丛中过，片叶不沾身。在万法当中，没有一法可以束缚你呀，没有一法可以影响你啊，你就自在啦，你就自由了。那这样的人间，你生生世世来你也不惧啊，你也不怕啊。否则不是要怕死啊，是吧？谁敢下这个决心，发这个大愿啊？
所以，解脱的人多么幸福啊，是吧？他在万法当中没有障碍啊。这个就是我们的般若的智慧啊，般若的空慧呀，太重要了! 因为万法本来就是如幻的。如幻的东西，你要厌离它吗？其实也不用啊。法法缘起啊，念念不住啊，你到哪里去住啊？所以，你真正体证到这个法，连住都住不得。没有一法可以让你住，刹那、刹那、刹那都在变化，都在流转，你要住，没有地方可以住，立锥的地方都没有，因为法法之间念念都不能住，没有一法可安住，所以你还执着什么呢？
我们现在执着，我们现在贪爱、贪嗔痴，为什么？因为无明啊，什么叫无明啊？就是不了解真相啊! 你不了解这个真相，你才会贪嗔痴，才会执着。你明白这个真相，一切法如幻，你能执着吗？你还会执着吗？
前段时间我在福建那个寺庙里边，跟一位法师在讨论。因为他在丛林里面呆了二十多年了，童贞出家，现在也三十多岁。他在这个丛林当中的经验很丰富，看到过很多事情，也亲近过很多大德，我们就讨论这个戒律的问题。现在佛门里面讲以戒为师啊。这个话，好像听上去非常正确呀。以戒律为老师啊，为导师啊，所以戒很重要，当然重要，我也认为戒很重要，但是这句话我不赞同，在佛门里面，我认为是以法为师，而不是以戒为师。
以戒为师这个话，很多人把它当成不得了的、至高无上的。你要破戒的话，一切通通破掉，但是如果你没有智慧，你没有金刚经这样空性的智慧，你要守这个戒就很困难。那就是克制啊，忍耐啊，忍啊，有的人在手上就刻一个字，忍啊，不能爆发呀，不能发脾气啊，不能破戒呀，这个不能做，那个不能做，连想都不能想啊，意思都不能起啊。
这个戒律就是各种条条框框，就像我们小学生、中学生的纪律，这个不能干，那个不能干，手机不能看啊，漂亮的女孩子也不能看，怎么样怎么样……那这个搞的人就很痛苦了，这个压抑久了以后有可能会爆发。这种事情，我们也见过很多，那这个后果就更严重。
这个就叫石头压草，把一块大石头压着，你心里的这些烦恼，你这些是想做坏事的、想破戒的这些东西给你压住了，这个是暂时的。因为这个石头啊，也是无常的，它哪天动一动，好了，你这个草哗哗就长起来，所以这还是没有用。
所以还是要学法，真正明白法义，我说的这个法义，不是你念一念哦，而是要真正地去证明它。用自己的生命去体证它，你真正明白了，你还会犯戒吗？因为你知道这都是虚幻不实的，你贪着它干嘛？这个就叫无戒而戒。这个戒律啊，你不用去守它的，他不会犯的，因为他不会去执着，也没有地方可以执着，应无所住，没有地方可住，你怎么会犯戒呢
六祖慧能大师说过一句话，叫心平何劳持戒。你的心啊，是平和的，是清静的，你还要持什么戒呢？因为你都是正知正见，你的智慧现前，明白万法虚幻，要染也染不到，要取也取不得，无所得，你还要怎么戒呢？
好啦，第十品就讲到这里了。因为上班一会儿有那个事，一会儿有那个事。要连续地讲也不太容易，今天因缘还好，第十品讲完了。
讲于2016年10月14日
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