率性而为，方才有“真”
要有“真”，那就先从生死开始：
《庄子》里讲：古之真人，不知说生，不知恶死。其出不诉，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。
古时的真人，不懂得欢生，也不懂得怕死；出生了不欣喜，入死了不抗拒；无拘无束地去世，自由自在地来世而已。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本源。
魏晋时期，王徽之和王献之都病得很重，王献之先去世。
一天，王徽之问侍候的人说:“为什么一点也没有听到子敬的音讯?这是已经去世了!”说话时一点也不悲伤。
于是就要车去奔丧，一点也没有哭。
王献之平时喜欢弹琴，王徽之便一直进去坐在灵座上，拿过王献之的琴来弹，琴弦怎么也调不好，就把琴扔到地上说:“子敬，子敬，人和琴都不在了!”说完就悲痛得昏了过去，很久才醒过来。
因为王徽之早有背疾，也在这次崩裂，过了一个多月去世了。
这个世间，有太多的诱惑，纷沓而来，怎么样才能不忘初心？
了解了生死，还得心里不能有太多的杂念（欲望）。
庄子说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”
他说一个人不宜心杂，心杂就会多事，多事就会自扰，自扰就会招致忧患，忧患多了就会自身难保。
很多时候，我们并不了解人生的真相；是因为我们缺乏求真的心态，我们迷失在利益之中，并准备在污浊中继续执迷。
然后，名和利，也要有节制的去追求。
“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”
道德的毀败在于求名，智慧的外露在于喜好争辩。名声是互相倾轧的原因；智慧是互相争斗的工具。这二者都是凶器，不可以尽行于世。
庄子在濮水钓鱼，楚王派两位大夫前往表达心意，请他做官。
他们对庄子说：“希望能劳烦您帮助我们楚国治理国家。”
庄子拿着鱼竿不回头看他们，说：“我听说楚国有一只神龟，死的时候已经有三千岁了，国王用锦缎将它包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只神龟，它是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢？还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行呢？”
两位大夫说：“宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行。”
庄子说：“你们回去吧！我宁愿像龟一样在烂泥里拖着尾巴活着。
生活在这样一个纷扰的时代时代，我们追思古人，是因为那一位位名士至人，他们的人格独立、精神自由、性情率真、爱惜自我，他们高旷美好的品格，透过千年的时光仍然震撼着我们的内心。我们的祖辈曾经拥有远比我们纯粹的深情。
那么，我们是不是可以大胆一些，让自己旷达起来，随着自己最初的心，追求一些你内心深处真正想要的东西？
当一个人看过了生死，淡薄了名利，一颗心活泼泼的没有杂念，那才是真消遥自在。
遥远的时光之处，有一个冬日的傍晚，王徽之坐在庭院中，遥望暮色中大雪纷飞的世界，一阵欣喜，忽然想起了老朋友戴逵（字安道）。想起了和他在一起的美好时光，王徽之心血来潮，命侍从备船，当即要去拜访。
经过一夜行船，黎明时分，王徽之终于看到戴逵的住处。可在戴逵宅前，他将拍门之时，居然出人意料地收了手。还没有见到朋友，他便转身上船，原路而返。
后来有人问他原因，他回答道：“我本是乘兴去的，兴尽了便返回，何必一定要见到戴安道？”
这样一个画面，定格千古。纵意消遥，莫过如此。
在有限的时间里，在有限的自由面前，做回自己，找到自我，做一回：“兴之所至，兴尽而归。”
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