一般人最执着,也是诸般烦恼的根源,那就是“我”,凡事“我”最大,一切都以“我”为主。有了“我”,就会有分别,因为自他的利害关系或个人的好恶不同,而生起差别心。殊不知正因为有此分别与执着,人生才会苦不堪言。
怎样才能见证到本来面目?佛教有一则很平凡的公案,但若能用心深思,就会有深刻的感触。有位禅师具有很好的修持,也很平易近人,所以有很多信徒随他参禅学佛。有一位居士前来请禅师解惑:“禅师,虽然我常来此坐禅参学,但还是参不透、无法突破:到底什么是“佛”?”
禅师微笑着说:“居士,你就是佛!”这位居士觉得莫名其妙又惶恐不安,赶快端坐对禅师说:“不敢,不敢!我还是一个凡夫。” 禅师仍然微笑着说:“因为有一个“我”占满了你的心,障碍了清净的本性,所以你不知道自己就是佛。”居士仍不明了,再问:“既然您说我就是佛,那请问禅 师,您呢?”
禅师说:“唉!你为什么要想这么多?有一个“我”就让我们无法超凡入圣了,再多一个“你”,岂不是更无法成佛吗?”这位居士一听,若有所悟。
我们在世间不断对人我生起分别心,又从名利、地位、贵贱中再起分别,因而产生相互的对立、冲突,起种种烦恼。凡夫就在这些分别中产生很大的障碍,无法体认自己本具的清净佛性。
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