《中庸》09：聪明误

《中庸》09：聪明误

子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”

孔子说：人都自认为聪明，却在利欲的驱动下像禽兽那样落入陷阱、罗网之中，不知道避开。人都自以为聪明，选择信从中庸之道， 却连一个月也持守不了。

这里所讲的“予知”，理解成口语化的“我知道”可能更通俗一些。在生活中，我们经常会遇到这样的人。听到对方讲道理，他只听了个大概，便来一句“我知道”。把“我知道”挂在嘴上的，以不成熟的小孩子居多。知道道理，还是陷入陷阱、罗网，表明所知不是真知。知道道理，却不能诉诸于行；诉诸于行，却不能持之以恒、长期坚持，表明信从还没有达到“知行合一”的程度。

人们常说：“外智而内愚，实愚也；外愚而内智，大智也”。自言“予知”者，在自觉不自觉间，已经归为“外智”一类，如果真有智慧，也不至于落入陷阱、罗网而不自觉。郑板桥有段“难得糊涂”的论述特别精彩——“聪明难，糊涂尤难，由聪明转入糊涂更难。放一著退一步，当下安心，非图后来福报也”。

孔子讲“道其不行矣夫”，讲“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，说到底，就是在讲践行中庸之道之难。“中”是不偏不倚，无过无不及；“庸”是普遍的常情、常理。不偏不倚、无过无不及地践行常情、常理有什么难的？践行中庸之道到底难在哪里？

一、真知之难

关于“真知”这个话题，还得数孔子讲得浅显明白。老人家讲“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是他点化子路的话，算是专门给子路开的“小灶”。当时，他把子路叫到身边，说：“由，诲女知之乎”——子路呀，我告诉你什么是真正的知（智慧）。

老老实实承认在自己身上存在认知边界，知道的就是知道，不知道的就老老实实承认不知道。并且坚信这世上还存在许多自己不知道、看不清、觉察不到的领域。这才是真正的知（智慧）。能够意识到有自己不知道、看不清、觉察不到领域的存在，便会百倍小心，便会心怀敬畏。

人讲“予知”时，已经忘记了在“知道”的表面之下，还有更大、更深的“不知道”的存在。看见“利”时，觉察不到“害”的存在。居于“安”时，觉察不到“危”的存在，以至于在利益的驱动下，在欲望的“神助攻”下，陷入陷阱、罗网而不自觉。不能避开陷阱、罗网的根本原因全在这个自以为是的“予知”。

这世间，喊着“予知”，自认为知道不少道理，还是过不好这一生的大有人在。根本原因在于忘记了孔子讲的“知之为知之，不知为不知，是知也”。

二、知行合一之难

关于中庸之道的难以长期持守，张居正讲：“如今的人，与他论道理，也都说我聪明有知，既是有知，便有定见，有定见便有定守，今于处事之时，才能辨别出个中庸的道理来，却又持守不定，到不得一月之间，那前面的意思就都遗失了。如此，便与不能择的一般，岂得为知？”

张居正认为“有知”者必有“定见”，有“定见”者必能“定守”。对于中庸，连一个月也坚持不了，怎么能算得上“定守”呢？由此可见，连“定见”“定守”都驱动不出的“予知”不是真有知。张居正在这里是把“有知”作为一种德性修养来讲的。孔子当年讲“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。最让自己骄傲的弟子颜回，对于“仁”，能够持守三个月以上，其间不会有违背仁的言行。其它弟子远远做不到这种程度。

“三月不违”勉强算是“定守”，连一个月都坚持不了的，怎么能算“定守”呢？

为什么做不到“定守”呢？说到底是因为在实行中无法获得正反馈。浅表的实行，带来的也必然是浅表的效果。对于一件收效甚微的事，有多少人会长期里持呢？一个村庄之中，真正的种田好手，都是那些在种田上下过真功夫的庄稼人。耕田、浇水、施肥、除草，功夫不负有心人，能下真功夫的庄稼人必然有超出他人的收获。这些“甜头”滋养着庄稼人继续在耕田、浇水、施肥、除草上下真功夫，也支撑着他们乐此不疲。

人们之所以难以像舜帝那样持守中庸之道，一则是因为对于什么是真正的“知”认识不到位，经常犯不懂装懂的毛病；二则是不能知行合一，无法做到有恒、形成定守，最终是三分钟热度，连持守够一个月都做不到。前者叫“不明”，后者叫“不行”，“不明”和“不行”是中庸之道难以持守和实行的两大障碍，说到底都是“聪明反被聪明误”惹的祸。