书籍：《西藏生死书》索甲仁波切著郑振煌译 中国社会科学出版社1999
死，大概是中国人最忌讳的话题了，但这里竟有一本通篇在谈死亡的书，而且对死亡过程描写得如此详细。
《西藏生死书》在佛教语境里谈生命意义，大概有些内容会让人觉得有些玄乎，不太科学，但我觉得，虽然不至于信奉，也可作为世界面向的另一个参考。老是动不动讲科学，那世界岂不是少了许多有趣的多样性和搞不定就存在的可能性？
本书开篇所说的一段话，很有意思：大家平时都闭口不谈死亡，认为它晦气、恐怖、不吉利，但当死亡真的到来时，人却一下子就没了，完全没有准备，匆然就离去，剩下身边的亲人一片失措悲伤。
像走在投胎路上……（王大安/摄）
死，有没可能并不是可怖的，大家对它的刻板印象也会是一种标签式偏见呢？
一 对死的理解
从人一生的维度看，生是起点，死是终点；生意味着创造，死意味着消亡。以前一直站在这个维度去理解死，所以，很少会去想和死亡相关的话题，因为它是人生终点，按照人类平均寿命，终点离我还有点距离。
但《生死书》站在了一个更宏大的视角。一个是从佛教轮回观来看，生死并不会使“业”消亡，且会随着你不断轮回，不断生死；另外，我们活着时感受到的“心”，在死亡时也会感受到，生死并无差别。生不是开始，死也不是结束，这不是一场单机游戏，每个个体都和宇宙、时空、万物皆有关联，也许死了还真不能一了百了，在茫茫宇宙洪荒中，它只是一个小小部分。
“从西藏佛教的观点来看，我们可以把整个存在分成四个不断而息息相关的实体：①生 ②临终和死亡 ③死后 ④转世。它们可以称为四种中阴：①此生的自然中阴 ②临终的痛苦中阴 ③法性的光明中阴 ④受生的业力中阴”
中阴，来自《中阴闻教得度》（一部死亡指南），它把生命看成循环不息的四个阶段。
死对我而言，除了是个遥远的终结者外，并无其他意义，而《生死书》却十分看重死的价值。佛教终极理想是证得心性，消除业力，步入极乐，脱离轮回控制。而死，对于证悟心性是极其关键的一环。
说来，我是第一次在书中读到关于死亡过程的细致描写（见附图）。它分成外分解和内分解，外分解便是我们身体血脉的消溃，内分解则是人情绪意念层面的分化。内分解过程里，会有机会见到心性的本来面目，按书的描写，首先是地光明呈现，然后是法光明阶段，若在世时已对心性有所觉察，这两个阶段便有机会拥抱心性光芒，而迷茫者甚至都无法觉察到这两个阶段，很快就进入意生身，此阶段在世时的所有情绪念头又都回来了，又被心念的力量控制，再次无法自控地走向世间轮回。
虽然读起来，感觉像出门办事一样，我拿着一张心性的照片，然后记得在死时，认出它的模样，就此回到本觉光明中。但，书中说，就像在梦中一样，你很难做到如白天那般的清醒觉察，更何况在弥留之际？
书中也有讲到一些高僧或平凡人在觉察中接受死亡的故事，他们对身体的痛苦坦然接受，没有恐慌和忧虑，无需抚慰，反而是照顾者在他们身上感受到祥和氛围，无需麻醉，他们便走得安宁而又稀松平常。
他们不是接纳了死亡，而是有所明白，该如何和自己的心相处，死带不走身，但心会一直跟随。抛掉身体所带来的头衔、角色、责任，我们是否还拥有一些死也可以带走的东西呢？
或者说，死不是终结者，让心性蒙尘的心念（七情六欲）才是一切的终结和开始，让我们于存在中循环不息。
“中阴教法说得很清楚，如果我们所了解的心，只是我们死亡时消散的心，我们就会对死后的事情一无所知，也无法了解心性更深的实相所呈现的新面向。因此，当我们还活着的时候，我们每个人都应该熟悉心性。惟有如此，在我们死亡的那一刻，当它强有力地自然显露时，我们才能够有恃无恐，才能够视之为‘自然’，就像中阴教法所说的‘有如孩子投向母亲的怀抱’；而且还可以借着安住在那个状态中，终得解脱。”
附《生死书》对死亡过程的描写：
二 死和心性
“请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。
历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不同的面目和诠释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为‘上帝’；印度教徒称为‘我’、‘湿婆’、‘婆罗门’、‘毗湿奴’；苏菲教徒称为‘隐藏的性质’；佛教徒则称为‘佛性’。所有宗教的核心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机会。”
心性，是什么？所谓的高我？真我？普世智慧？
破碎而又完整的佛像（王大安/摄）
忽然想起俞飞鸿和许知远对谈关于《爱有来生》的拍摄困难时说，眼看资金一天天消耗，想要的天气久久不来，一切低迷而停滞之时，第二天她醒来看着窗外茫茫，心底竟是一片空白，没有绝望，没有恐惧，没有竭斯底里，就是那样的一片空白。
易经说，万事万物皆会变化，那世间是否有不曾变的东西？那个存在至今的永恒，是否便是心性？那个一片空白，却又衍生出万物的地方？
空生万物（王大安/摄）
大学时便接触了正念静坐，但感觉对自己不受用，那时本就是个安静的女子，好似不需通过打坐来让自己更安静了；工作后，又开始重新修习打坐，却发现越坐心越乱，心里一直牵挂着要做的事情，我看到杂七杂八的念头不停生起，不时被心念的气球带着浮在空中。我不喜欢这种躁动的感觉，而《生死书》却告诉我，这些所有的躁动其实都是心性的光芒，循着它们，可以回溯到心性本源，在那里，我们可以获得心性的第一张照片。
“假设你发现自己处于深刻的宁静状态中，可是常常为时不久，一个念头或一个动作就生起，就好像海洋中的波浪一样。不要拒绝那个动作或特别拥抱宁静，而要保持纯净现前的流动。禅定的普遍、宁静状态就是本觉本身，一切念头的生起无非是本觉的光芒。这是大圆满法的心要和基础。有一个方法可以想像这种情况，好比你正骑着太阳光回到太阳去：你立刻追踪念头回到它们的根源——本觉。当你安住在‘见’中如如不动时，你就不会再受任何生起的念头所欺骗和分心，因此不会沦为妄念的牺牲品。”
《生死书》有个提法，叫“休息而不休禅”。打坐时，我们特意用一种姿势和一个空间来让自己进入禅定状态，而当我们结束打坐，休息时，也应努力将定的状态带入日常生活里，走路也好、吃饭也好。而入禅，也不一定非要通过打坐这种方式，禅也是可以有艺术创造力的，比如舞蹈、音乐、表演等，这些都可以带来禅的浸入感。我感觉，打开心性的第一道门其实是专注力，当专注力达到一定程度，便会带来所说的“心流”体验，一种专注到无法感觉周遭世界和时间流逝的状态，其实这也是一种入定，在定中我们和心性更接近了，它是一片空白，其实也并非一片空白。
佛教经常提到空，我最初理解的空是淡泊名利、性冷淡那样的空，世间万物皆为假象，没必要太较真，反正生不带来死不带走，人生到头其实是一场空，以此得出的结论是人生无意义……那，我活在世上是为了啥……
生长-枯萎-生长-枯萎，循环-循环-循环-循环（王大安/摄）
后来，听叶曼老师讲解的《金刚经》里有一词让我略有体悟，叫“借假修真”。我活着的意义是我一生要寻求的那个“真”，而工作、技能、财务、理论、思维模型等等现世的东西、这些会变化的假象是我可以用来达到修真目的的那个“假”。看到空，并不是说，陷入一片虚空无意义，而是在这空里，看到万物本质，借助这种无意义来获得一种真实存在。
所以，我不是要放弃学习和奋斗，而是要更努力地在现世中不倦生活，才能在“假”的世界里进阶，才能做到“借假修真”。
“当你认真观察，就可以发现万物本身并不真实存在，这种非独立存在，我们称之为‘空’。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体；在某个层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察的话，你就会发现，树毕竟没有独立的存在。细细思考，就会发觉树可以化解成无数细微的关系网，延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月，都构成树的一部分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树，任何时刻，树都不能独立于其他事物；任何时刻，树的性质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法独立存在。”
空，不是退缩、隐藏、不作为，局限于小我，而是去看见和感知，看到宇宙和大我，这便是真实的心性。
（王大安/摄）
死亡，作为世间一环，其实也是一种“假”，它和禅定一样，可以帮助我们走向真实，死亡带来的是物质的空，却也可以带来内心的满。
第一部分提及了死亡的三种阶段，地光明、法光明到意生身，其实这三种阶段我们在入睡之际、情绪升起之际、静坐入定之际都会出现。比如，以情绪举例：
“在那个缺口的‘空白’中，可以发现卸下任何观念、架构或概念后的喜悦。然而我们却逃避它，反而在根深蒂固的习气驱策下，接受熟悉的、具有安慰作用的情绪发作，执着于这种不可靠的安全感。因此，这就是从心性生起原本清净的能量凝结成情绪形式的过程，而它本具的清净性就被我们的轮回观所污染和曲解，形成持续不断的日常散乱和迷惑。”
在所谓的意念、杂乱、梦魇、魂魄升起之前，心性其实已经呈现，只是存在我们的潜意识中。若平时没有经常擦拭心性这面镜子，会忽略它的升起，而直接被带到表面浮起的灰尘里，进入情绪失控、睡梦无意识或生死轮回内，循环，循环。
之前听韩岩老师分享关于人的整体性的概念，怎样的人是整体合一的呢？他说，就是能不断在潜意识中扩大意识层面的人，我们的意识圈不断延伸到潜意识里面，意识圈不断扩大，而所触及的潜意识也越来越深。从这个角度理解，其实便是将无觉知的藏于潜意识深处的心性觉知化的过程。所有关于个体认知的理论，宗教也好，哲学也好，心理学也好，本质都是同源的。
上述的三种阶段，相应有化身、报身、法身对应着，有趣的是《生死书》将这三身和大卫·波姆所提的宇宙三个面向——物质、能量和意义做了关联。
“就他的解释来看，意义的角色类似法身，那是一个无限可能、完全自由的整体，一切万物都是由它生长出来的，意义和物质透过能量来相互作用，能量类似报身，它从空性的基础上，自发、持续地发出。而物质的创造，就大卫·波姆的观点来说，类似化身，因为化身就是能量持续具体化的形式和显现。”
从教练活动上看，引导方式便是是一种化身，一种假借，它的作用是生发出能量，也即所谓的场域，通过能量报身的媒介来衔接假和真之间的鸿沟，让能量去激发出别人内心自己的老师，让他自己去帮助自己接触内心的力量、信心、信仰和精神，直至达到意义即法身（这其实，也是教育的本质，自我教育也好，他人教育也好）。所以，在知识、技能、食物、财富、打坐、艺术等世间的假借渠道面前，当我们能从它们那里真正汲取到能量，并不断储备后，这些才是我们死后真正能带走的东西，属于我们自己的真实。
想提一下《生死书》中所频繁提及的一种假借方式，就是意象想像，书中提及的多个修行法，按现在心理学来看，其实是一种心理意象冥想，比如想象所敬重的上师出现，从他身上散发出本觉光，想象光芒从头顶灌入身心；或者在临终者床边，想象上师的光笼罩着临终者，引导他走向死亡。联想到在workface做的一些心理意象引导，比如闭上眼，想象面前有一扇门，你走上前，打开门，看见了什么……看到的东西，会对自我状态有一定启示。虽然并不是完全相同的意象，但两者相同的诉求点是，有时我们所需要的能量，其实就藏在我们自身，所有答案和救赎，就在我们内心里躺着，只是你还没被唤醒、还未看到而已。
附一段《生死书》对心性的描述，挺美的：
“你也许会问：如果体悟‘见’就是体悟心性，那么心性又像什么？
心性的体，就像空无一物、广袤无边、自始清净的天空；心性的相，就像太阳的光明清澈、无所不在、自然显现；心性的用，也就是慈悲的显现，就像阳光大公无私地普照万物，贯穿四面八方。”
“你也可以把心性想成镜子，具有五种不同的力量或‘智慧’：它的开放性和广阔性是‘虚空藏智’，慈悲的起源；它巨细靡遗反映一切的能力是‘大圆镜智’；它对任何印象均无偏见是‘平等性智’；它有能力清晰明确地辨别各种现象是‘妙观察智’；它有潜能让一切事物成就、圆满、随意呈现是‘成所作智’。”
三 如何对待死亡
死亡，在你眼里，意味着什么？
它意味着永别，我们和死者再也不能一起生活；它意味着痛苦，肉体的精气神被迫消解；它意味着可怕，无生命的尸体带来死寂；它意味着解脱，和现世纠葛一了百了的诀别。
大人不愿和小孩谈起死亡，因为这词太过阴森晦气，有可能会带来负面情绪和噩梦；
大人也不愿和临终者谈起死亡，因为这词太过悲观无望，有可能会带来无益身心的心理压力；
大人也不愿和彼此谈论死亡，因为这词离活着的人太过遥远，还不如多关注现世生活。
那，我们该在什么时候谈论死亡？甚至学习如何走向死亡？因为这个方向，我们每人每天都在前进中。
我们对死亡又害怕又好奇，想上前又犹犹豫豫，我们可以不必把每天都当作最后一天来过，但可以把死亡纳入我们的行程规划中，作为一个基本事实，来与它和平共处。
有一句话说，那些杀不死我们的，会让我们更强大，其实，死亡也可以杀不死我们。它的力量有可能比活带来的更为强大。
就像，光一样。（王大安/摄）
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