“今天，妈妈死了。或许是昨天，我不知道。”
读加缪的《局外人》，开篇就展现了一种冷冷淡淡的风格，而这种风格，一直贯穿小说的始终。一个社会底层小人物的命运，在世俗的游戏规则中，终于演变成一则荒诞的黑色幽默。
初读此文，内心是极不适应的，这是一个怎样的灵魂啊，怎么就可以如此漠然和无所谓，他怎么竟可以参透生生死死的一切呢。在这个人的灵魂深处，爱和恨没有太多区别，生和死也差不太离，作为主人公的默尔索，似乎完全生活在一个自己独立的精神世界，靠这个世界，他与现实的危机对抗并洞透现实。
一分为二地讲，我欣赏作品里关乎深层人性的思考，引领人去关注内在深切的真实，把人性置于光明与黑暗的交汇处，即不升华也不沉沦，体现了人性结构永恒的矛盾，是自己对自己在世的领悟和实践。
如今的时代是个缺乏内心自由的时代，大家更愿意享受廉价社会价值规范下所谓的自由，就如那个神陠，连对自己都搞不清楚却还要关心别人。好多心理咨询师不就是这样的吗，不去审视内心的黑暗，总是致力于化解矛盾，做些表面的布道工作而已。
而这篇作品用其独特而强烈的自我存在感，来治疗人群中普遍的虚情假意和精神阳痿。这种从西方而来的对于个体精神价值的强调，如一颗精神原子弹，炸开了始终存在于我意识形态深处的某种价值理念。
身处于讲求和谐统一，团结利他，又深受忠孝礼仪渲染的文化大背景下，打小师长们就教导我们要有集体主义精神，在孔融让梨，岳母刺字的故事里成长起来，我们渐渐丧失了以个人身份开口说话的习惯。
突然有些领悟为何精神分析在国人中推广起来存在困难，因为我们总是用混沌而含糊的语言讲话，所谓道不可道，说非常说。而默尔索不是，他不从众，虽说话不多，却总是准确而真实，这种精准的真实是令人恐惧的，因为无可面对，所以必然沦为社会主流文化铡刀下的冤魂。
默尔索不吃大众伦理的那一套，不做表面功夫，他只遵循内在的生命冲动，这种力量盲目而热烈，经由他的生理感觉和躯体迸发出来，他就是依靠这种自我的原动力，达到一种自我建构和终极关怀。
也许，一个为所欲为的人和一个受到种种限制的人相比，后者的自我比前者更胜一筹，因为在限制和被迫里他更具存在意识，更有可能去反思存在和处境。这种哲学意义上的存在意识，不同于传统伦理中人与人的关系，而是人与自己的关系。
可是我欣赏这作品却不喜欢这作品里的主人公，默尔索是那么的冷谈而隔离，他总是真切的在那里，却永远只作为一个旁观者，一个生活的局外人，可是局内人和局外人又有什么本质区别呢，既然总归是要出局的，想到这里我不免有些索然，好像什么东西要被敲碎了，可能是对生活的某些完整感。
于是我又想抨击这个人，这个世界上好像什么也不能打动他，母亲不能，友谊不能，爱情当然也不能，他谁也不爱，咫尺间全然空白，由这空白里倒升起了许多内在的自由，因为放弃了一切牵挂而释然。
身边的人来了去，去了来，却闯入不了他的精神内核，也改变不了他的生命轨迹。活得太过清醒和理性是否也是一种抑郁？这种情感如此之深沉，以致无法用通常的量表来评估。
就如默尔索，情绪平稳而少有波动，他完全胜任工作，也可照常生活，能享受阳光、大海和食物，也不缺乏情爱。但我总觉得在感受层面，他缺了一种很重要的东西，这种匮乏几乎断了他所有的希望，直接与死亡相连。
或许这和作者父亲的早逝及母亲的疏离有关。据说加缪的父亲是断头刑罚的拥护者并死于一战，那是1914年，当时加缪出生还不满周岁。加缪在此文中也投射了他对于父亲的极少却深刻的记忆。
而他的母亲因此精神深受刺激，加上各种身体疾患以及婆家人的暴横，变得异常胆怯、脆弱，常常沉默不语。加缪曾在早期的散文中形容那是“非人的沉默”。那么是否我们可以猜测，当年他母亲的心也跟着那个她爱着和依赖着的人一起离去了，致使她看不到孩子情感需求的存在。
这让我想到母亲的“不在”与“不动”是不同的，当失去母亲的时候，至少我们可以哭泣和哀悼，可以抱怨命运不公，或者在幻想层面将她理想化。但是当看到母亲就是真切的在那儿，却没有任何情感连结和互动，对孩子而言，就会体验到某种巨大的无奈和不可言说的绝望。
这绝望是如此的深彻骨髓，以致反弹出更冷静的理性，更深刻的洞识，超越了肉体和死亡。生活，从来都是泥沙俱下的。
这便是我对于加缪和他的《局外人》的点滴理解。
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