“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（《老子》二章）
老子对这种主观化、对象化的宰割事物的方式持批判态度，圣人观照万物，“无为”“不言”，他强调以“涤除玄鉴”的方式来呈现本来的世界。“涤除玄鉴”是破除主观的成见，破除主体性，以镜子的方式让万物自己显现。“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”圣人并不以喜好迎合事物，也不因厌恶躲避事物，他仅仅以空明之心感应万物。“玄鉴”就是以道心映现世界。
这种看法影响深远。[5]老子、庄子以及后来的禅宗在这一点上具有相近旨趣。破除名相，应无所住而生其心。中国文化在漫长的历史中一直强调破除语言（逻各斯）、意志对世界的宰制，强调破除小我（主体性），而让世界自我显现出来。不是“人为自然立法”，而是天机自张。从这种视觉意识出发，中国文化很难发展出西方式的焦点式的观照世界的方式，也很难在艺术领域发明和采用西方式的光学透视法。最高的境界不是将事物摄入我的视界，而是虚怀万有，神与物游：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。（《老子》十六章）
“虚极”不是任何一极，而是所有“极”（立场、主体性）之间的平衡而归于虚无之处，“静笃”也不是声音的对立面，而是任何声音所从出的本源。只有以这种无成见、无立场的方式进行观照，事物才不是作为对象被摄入眼帘，而是作为现象与本质、可见与不可见的统一，是自然的活生生的运作与变化本身。
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