《华严经》云：“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”。说的是：一切万相万法都是唯心造，这个心不是我们的意识心，是我们众生都本自具足的如来藏心，也叫如如不动的如来自性。
法界性都是唯心造，法界相也同是，而十法界的“存在”也是“心造”。我们众生因为内心的无明不得不在六道这个六凡法界中"轮回"。因为不懂修行，不知了业，随业流转到哪一界当下就是那一界，又如现在写文的我，就是被业力牵引来“做当下这个人”，而你同是，信不信都是这样来的，这就是佛说真理中的一部分规则，智如佛者，才能告诉我们，但也无法左右。
我们眼前的万象都存在，但都是“相”，所以无量法界与无量众生从相上说是“有”，从性上说是“无”，即有即无，即无即有，皆是一念而生一念而灭，实是如如不动的如来藏的作用。所以“真心”在当下不执着“法界及众生”的所有相，就是“佛”，念转到“执着万相”就是“众生”，从相上说：凡夫、声闻，缘觉、菩萨直到佛，就是因“执着”轻重的次第而划分的，因“无相无我”的真理都通达了，但心与行一致才叫证悟，但做到心行一致是要有过程的，所以菩萨还有一线无明，凡夫基本上都是无明。故地狱、人间、天堂、极乐世界等等“相”上是有的（性上是无亦是幻），如果“无我”的这个我(当下的我)还没证到“真无我”命终就会随自身的业力流转到相对应的“他方相世界”，执于哪方去哪方，执于有地狱去地狱，执于有人间再回来，执于有极乐世界自然往生到那里（因果业力牵引导致执念甚深）……不懂“这个真理”的自然随缘转了，懂的众生知道修行并行持善法，在生活中尽量向不着“任何相”而修持，或按我的愿力如法行持，临终也就按着“愿力”方向去了，你愿力是“向往极乐世界”的愿力并达到其标准就会“往生”到那里，你嘴有极乐但心里愿力不强（现实中还是为仅仅我享乐而求）就很难往生，也就是说“目的不纯粹，怎生真愿力”，所以念佛需要真信切愿……
“因果业力”真实不虚不是佛创造的规则，是宇宙规则，“无我”也是实相，也不是佛创造的，只是佛证道了“无我的般若智慧”才示现为佛，到娑婆世界讲法要有个身份，故无奈方便说叫个“佛”吧，其实是“名相”而已，你就是未来佛，你执于心外佛，永远也找不到，只能越找越远，遥遥无期。而我们大多数人就是这样的“执迷不悟”，嘴说不外求，内心着外相。慨叹本人初期也是如此，缘也随缘也。
其实“我们人类及所有众生”一直走在证悟“无我”的路上，我们根本不知道何时能达到“彼岸”，因为所有万法“相上看”都是虚妄，性上则是如如不动，我们一直走在见证“性相一如”的路上。修行视为“回家”没有问题，真到家了即真“无我”，为何到不了家，是因为那个“当下的我”还是有很多放不下，何为？因为“幸福生活的人间相”、“神妙玄奥的天界相”、“极苦无比的地狱相”、“无量法界的无量相”……相相都时时障碍着众生，障碍我们当下的每一念，让我们每一念都在“执着”所见所感，总是不敢或不愿相信所见所闻是“假”的，不由自主的被“这个念头”牵引前行，不知修不知转念，只能往复“轮回”。佛菩萨是在轮回路上走过无数次的人，所以才知道被“假象”迷惑并“轮转”的苦，所以用“佛经”的方式把教科书给了我们，希望有缘众生能学习并能如法修行，进而达到脱离“六道轮回”的无尽苦痛，即为“佛不度人，人自度，随缘得度”。
主动想跳出六道而修行就是“了脱生死之行”，继续沉迷六道就是“生死轮回之路”……
进一步说，了脱生死与生死轮回也是“我”在分别，因为“分别”是为了示现“无分别”的必然之路，又如众生，声闻，缘觉，菩萨的各个阶段也是“成佛”的必然之路，或早或晚，实无早晚，当下就是。
………演乘
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