我们为什么要追求用出世的智慧,去做入世的交易呢?因为,用佛家的话来讲,找到了出世的智慧,就是达到了解脱,达到解脱就是摆脱了各种规律的束缚。
各种规律其实都是一个规律的变身,那就是一阴一阳的辩证规律在方方面面的表现,束缚就是,利就是害,害就是利,利跟害永远如影随行,是一体的,是不二的。表现在受、想、行、识等等的各个方面。
佛家追求的终极境界是解脱,在人生问题上是解脱,而用在交易上,就是要摆脱规律的掌控。你只有明白规律是怎么运作的,明白它是怎么掌控你的,你才能不被它掌控,才能运用它,驾驭它。否则就不是你在做交易,而是交易在做你。
我们一直说儒、释、道三家讲的是一个道理,就是这个最大的道理。
用《心经》的话讲就是,色即是空,空即是色;色不异空,空不异色。
用《道德经》的话来解释心经就是,多就是少,少就是多。多就是无,就是空,少就是有。因为,少则得,多则惑。少和多实际上是一回事。
用《中庸》的话来解释它们就是极高明而道中庸。
再用《六祖坛经》来解释中庸这句话的意思,就是无念、无相、无住。佛家的三个核心思想就是无念为宗,无相为体,无住为本,讲的意思就是中道思维,就是动态的中庸。
无念就是在观念的角度,不能有哪怕一点的偏颇,因为你一个念头出来,与它相对的反作用力马上出来,作用力有多大,反作用力就有多大,这也就是越极端,利越大,同时弊也越大的问题,你要想没有明显的优点,只有不能有明显的缺点。你对一个问题想的越多,在它上面的焦点也越大,这就是执和住的问题。比如出神与入神,就是着相,就是住。停留在过去的趋势中叫出神。行情已经走完了,你还沉浸在之前的行情中,你太专注了,比如专注在基本面,外在的声音你是听不见的。而如果你把注意力放在一个点,你就丢掉整个世界,这叫入神。
这是一个最普遍、最根本、最大的规律,它在方方面面都适用,《坛经》的三个核心思想就是列举了三个角度来说明;同样《心经》列举了六个角度——即眼、耳、鼻、舌、身、意(色、声、香、味、触、法)这六个角度来讲这个问题。
总之,不管我们从哪个角度去理解,理解到尽头了以后,都会得出一样的结论,利就是害,害就是利,想避害,唯一的方法就是把利也同时避掉。这是对规律的理解,理解了以后怎么样呢,就是四大皆空了,就是出世了,这样行吗?这样不行,我们的目的不仅仅是要求解脱,还要生活,还要做事,还要交易,还要赚钱拿到结果,所以,我们需要做的,是要了解这个规律,就像前面我们说的,当你知道你之前不知道的那个最重要的事了,你就了解规律了,了解了,就能不被它掌握了。这就是用出世的智慧,去做入世的事情。
在这个前提之下,最重要的,便是我们的主观自定义了。康德基于同样的这个前提,说,人要为自然立法。
在市场中,基于同样的原因,我们要为市场立法。如何立法,就是用我们的交易系统为市场立法,我定我自己交易王国的规矩!我用我的定位,我的价值主张,去拿到我要的结果。怎么样拿到,那就是对这个规律的驾驭——通过系统,通过分工,通过系统间各要素的配合,通过组合拳去趋利避害。世界上没有完美的个人,上面说的这个最大的规律决定的,但是有完美的团队,同样,世界上没有完美的技术,但有完美的系统。
《金刚经》说,法尚应舍,何况非法。法是什么?非法又是什么?我们不妨把法理解为最大、最重要的规律,把非法理解为其他的小的,不是那么重要的规律。用《大学》来解释这句话,就是说,物有本末,事有终始,知与先后,则近道矣。
我们的生命是有限的,而智慧是无限的,如果用有限的生命追求无限的智慧,我们会错过我们的生命。就像庄子说的,吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。——《庄子.养生主》
那我们应该怎么办?那就是要找到这个相对最大的规律,了解它,然后扔掉它,摆脱它对我们的掌控。
在哲学的世界里没有自我,会很痛苦,原因就在这。我们探求的儒释道的终极智慧就是其中哲学思维和道理,所以说,我们同样不能被哲学所掌控,要先了解它,再扔掉它。我们要学哲学,要懂一点哲理,但最终还是要超脱出来,怎么超脱,用儒家的入世之道去超脱,学哲学更要溶入生命的体验,因为生命本身就是哲学,生命本身就是诗。
也就是,我的生命价值我主张,我的交易世界,我为它立法,主张我的交易价值观,也就是哪吒讲的:我命由我不由天!
网友评论