《菜根谭》曰：“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯无以济人利物。”
勤于劳作历来是被人们称颂的美德，俗话说：“天道酬勤”，“一勤天下无难事”，就是对这种美德的褒扬。
然而过分殚精竭虑，劳形损骨，就失去了人生应有的恬淡之趣；甘于淡泊是一种高尚的人生境界，但如果走向极端，就会变得漠然无情，反而曲解了淡泊之意，无益于社会大众。
儒家提倡中庸，孔子认为中庸是最高的德行。中庸之道讲究不偏不倚，过犹不及。忧勤也好，淡泊也罢，合适就好，不可太过。
有个杞人忧天的寓言故事，说的是一个杞国人，整天担心天会塌下来，地会陷下去，吃不下饭，睡不好觉，搞得自己形销骨立。
对于未来之事，适当的担忧是对的，可以警示我们对不确定的未来做好充分的准备，避免因为出现意想不到的情况而使人措手不及。但像杞人忧天那样，天天为遥不可及的事情而忧虑，就显得太愚蠢了。
对那些可以预见的倒霉的事情，也不必过于忧思，这些事情不会因为你的忧愁就不会来，应该坦然面对，接受它，放下它，改变它。对那些拿不定主意的事，也不必过于忧虑。
《论语》记载：鲁国的贤大夫季文子遇事经过多次思考后才采取行动。孔子知道了，说，不用考虑三遍，两遍就可以了。因为考虑太多，前怕狼，后怕虎，瞻前顾后，下不了决心，反而耽误事情。
勤劳也一样，不可过分劳苦。机器不用会生锈，用过头了故障会高发，机器尚且如此，何况人呢？孔子最欣赏的弟子颜回，《史记》记载他二十九岁头发就全白了，他的过早去世也许与他过分勤学苦读有关。
如果关注新闻，常有某某领域的专家英年早逝的消息，这不得不让人思考，劳逸结合才符合实际。
过于忧心，过于勤苦，短时间内也许会做出超出常人的成绩，但从长远来看，不一定如此，因为劳逸结合的话，可以稳定的输出几十年，但过分忧勤，过早的油尽灯枯，不具备持续性，整体一算，反而少干了很多事情。
诸葛亮说：“非淡泊无以明志。”清心寡欲对修养性情，安定志向大有裨益。但不可过分，过分了也会走向反面。
儒家传统并不主张苦行，孔子“食不厌精，脍不厌细”，而且烹饪得不好，不吃；不当时不吃；肉割得不正不吃；调味品不恰当，不吃；从集市上买的酒和熟食不吃……
他参加筵席，酒食丰盛，一定改变神色站立起来向主人表示感谢。
但他从不贪图，他“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”简单的吃点饭菜，喝点白开水，把手臂垫在后脑勺当枕头，也非常的快乐啊。
孔子的生活就是中庸的极好写照，不贪图享乐，也不刻意苦行，这样才是正确的养身与陶冶性情的方法。
如果刻意苦行，损害的只是个人的身体健康。但如果把过分苦行施之于大众，那就出问题了。
墨家主张“摩顶放肿以利天下”，墨家门徒为了给天下人谋利益，不辞辛苦，四处奔走，但生活极为清苦，以至于手足胼胝，面目黝黑，不敢有任何欲望。墨家的理想虽然很高，但离普通大众的生活太远了。
墨家在战国时期是一门显学，风头盛时盖过了儒家，但作为一家门派最终消失在历史的长河中，原因很多，与这种不近人情的自苦的修行也有极大的关系吧。
古希腊德尔斐神庙上刻有一句缄言：凡事勿过度。看来古今中外，普遍的看法是做任何事情不可走极端。
操劳忧心固然是一种美德，但过分劳苦就不符合人性，不利于陶冶性情；清心寡欲本是高风亮节，但走向极端反而不美，有损于己而且不利于济人利物。
细思《菜根谭》这段话，实在是智慧之言啊。
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