最近看了王芗斋先生著的《拳道中枢》，惊为天书，其对拳道的论述太精妙了。王芗斋先生的思想早已经超出了一般武术宗师的局限，其一生对拳道真理孜孜不怠地追求，并视学术为宇宙神圣，将习拳40多年的经验公之于众，没有丝毫偏狭私存之心，其针对师承之弊，提出了解除师徒制的建议，其精神早已超脱个人名利，进入到道学的贤圣境界，惟愿将苦苦寻觅求证到的拳学真理发扬光大，造福于民众，并提升国家民族之精神，其精神之博大、拳学义理之精辟，读后有醍醐灌顶之感。
通过《拳道中枢》的学习，我进一步认识到拳术与修身、做人、领导、兵法都是相通的，核心都是道学。尤其是王芗斋先生对意与力的阐述，使我对与《道德经》中“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容”有了进一步认识。
人有一个通病，都喜欢当领导，喜欢发号施令，欣然于有几个部卒听令自己。但是，如果做不好自己身体的领导，外面的领导也不大做得好。每个人需认识到，人体本身就是一个完善系统，每个人都是自己的领导，能够当好自己的领导也不容易。因此，我们不必羡慕他人是领导，而是反观自身，其要在以心为官、以意为帅。
人是由躯体和灵魂所组成的生命体，人的语言、身体、四肢都是受精神意念支配，吃饭了应该先有一个吃饭的念头，走路时应该先有一个走路的念头。人的精神意念就好像身体的统帅，人的躯体就好像被指挥的军队。如果号令准确、身体整齐，人就会神明体健，但大多数人往往很难做到，很多时候说话不过脑子，受到外部刺激时气冲斗牛或一言不合则拳脚相向，这都是人体意念混沌，心官缺位，身体不听号令的结果，犹如统帅昏庸缺位、军队出现各自盲动的乱象。
《拳道中枢》中讲“意为力之帅，力为意之军”，就是强调意念的心官作用。通过意的锻炼，使人体形成一个号令统一的整体。人们都知道团结就是力量的道理，十只筷子捆为一体不容易折断。如果在意念的统领下，形成意动则力动，意不动则静默的纪律严明的内在系统，人体各部件听命于意念，形成浑然一体，则人体的潜力就会得到极大激发。一旦人体受到攻击，时刻警惧守位的心意，则在本能作用下，发出号令进行指挥，使得身体的浑元力，爆发于一点，从而能够实现一触即发。
《孙子兵法》讲“卒未亲附而罚之，则不服；不服，则难用也”，人体器官、四肢犹如心意之兵卒，平时应善视之，像赞美激励部属一样，赞美自己的器官，无论身体有何病，有何种痛苦，不应嫌弃抱怨，相反，应时刻感恩身体器官，他们一直不离不弃地陪伴自己，与自己同甘共苦，无论是支撑彻夜玩游戏的眼睛，还是长途行军的双脚，还是消化那胡吃海喝的肠胃，我们的五脏六腑还有四肢躯体，是我们最忠实的部属，都应予以感恩激励，唯有如此身体器官才能协调运转、团结于心意之下，为己所用。最近在网上看到大爱健身法，其理念亦如是，而且非常有益于身体健康。
如果通过训练，达到神形意力相统一，将极大激发出人体的自然力，最后达到意与力浑然一体。《拳道中枢》言，“要知用力用意乃同出于一气之源，互根为之，用意即是用力，意即力也。然非筋肉凝紧注血之力为之力，僵硬死板、局部之力谓之力，若非用意支配全体筋肉，松和自如，永不能得伸缩遒放，整体致用之活力也”。通过训练，苟能如此，用于做事就是干练和训练有素，用于技击就是天下高手。
人的意念即是身体的统帅，然而作为统帅则最忌昏庸缺位，国无主则国乱，帅不位则军散。因此人的心意什么时候都不能有丝毫懈怠和缺位，应时刻抱有恭慎之心，“恭则神不散，慎如深渊临”。《拳道中枢》言，“习时须假定三尺以外七尺以内，四周如有大刀阔斧之巨敌，或毒蛇猛兽蜿蜒而来，其共存生之情景，须当以大无畏之精神而应付之，以求虚中之实也”。即使是站养生桩，意念也不应缺位，虽无思无虑，但心神也要安位，意念独存，犹如静守中军帐，“敛神听微雨”，任时间轻轻流淌。
人的修身不也是一样吗，须知生于忧患死于安乐，从而常怀警慎戒惧之心。《论语·泰伯》中讲：曾子有疾，召门弟子曰，“启予足，启予手。《诗》云，‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’。而今而后，吾知免夫！小子！” 曾子作为孔子的得意弟子，在人生即将走到尽头，动手动脚都需要弟子帮助的情况下，说出这样的话，可见曾子一生就是这样严格要求自己，只要一息尚存，就不能放纵自己，不能有丝毫懈怠，永远要做到如临深渊，如履薄冰。实际上，只有这样做才是一个真正的修道者。
懂得以上道理，就明白了《道德经》中所阐述的修道原理。一个修道者应该怎么做呢？原文是这样说的：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客；涣兮，若冰之释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；澹兮，其若海，缪兮，若无止。”
人在心意方面，应该时刻保持警慎，就像冬天穿过结冰的河流，稍有不慎和大意，就有可能掉入河中淹死；就像处在一群关系不睦的强邻中间，战战兢兢的，要时刻提防邻居盗窃、袭击和侵害自己，什么时候都不敢有丝毫懈怠，这就是“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻”。
在神态方面应做到恭谨，不能得意忘形，王老先生讲“恭则神不散”，怎么把握呢？就像你到别人家做客，肯定会有些拘谨，得时刻注意自身形象，做事不能太肆意，要有所收敛。许多人和同事相处很和谐，但与自己的爱人却相处不好，什么恶话都说，宛如仇敌而互相伤害，令人唏嘘不止，原因就是不能做到古人所说的相敬如宾，用老子的话就是“俨兮，其若客”。
对于心中积郁的仇恨，对于过往臭事的自责内疚，对于久久不能释怀的心结，人应该不执着，更应放下一切，就像冰块消融一样，这就是“涣兮，若冰之释”。
对于金钱、名利、游乐、美食、美色的欲望，人应该静心少欲，由孜孜外寻感官刺激，而反观内照、返璞归真，在宁静淡泊中发现淡中之真味，像自觉摒弃雕梁画栋，不断发现不事雕琢原木的朴实之美一样，“扫除万虑，默对长空”，这就是“敦兮，其若朴”。
人由少欲无欲而变得筋肉空灵，心胸开阔，此时人体真气鼓荡，经络由堵塞而逐渐畅通，人体的自然活力被激发，不同于传统器械锻炼的筋肌暴突之蛮力，静功引入的天地之气成就的是人的内力。老子讲“致虚极，守静笃”，此时天地一体，空性不是归宿，而是回归根性，人体空性导致宇宙能量涌入体内，人体生发功能激活，致使“万物并作”，“则身体之筋肉，不锻而自炼，神经不养而自养”。山谷幽深，空旷虚无，但百草繁盛，充满无限生机，由此人的本能自然力也自然会逐渐发达，这就是“旷兮，其若谷”。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。人的道行越深，越会发现人的公共性，正如世上没有一片树叶是相同的，但一棵树上的叶子都是由根所发，所有树的叶子都是由大地所生。道生万物，苟能观复，回归根性，则一切皆廓然大公。我们目及的一切物质，外形千差万别，在分子原子层面还有差别，但到了质子、中子、电子甚至夸克、微中子层面都浑然一体，没有任何差别，真是万物一体了。因此，修道就是要回归根性，变得浑厚深沉，和光同尘，精神笃实，包容一切，这就是“混兮，其若浊”。
通过以上修行，人体充满浩然之气，人与天地浑然一体，王老先生讲“精满浑元身”，犹如浩瀚大海，人在穹庐，海天一色，达到“以神光朗照巅顶，虚灵独存”境界，这就是“澹兮，其若海”。
人生是个马拉松长跑，学如逆水行舟，不进则退，无论是健身还是做人做事，贵在持之以恒，修行没有止境。作为拳道来讲，“发力时亦不许断续，力不亡者也”，就像呜呜咽咽的风声连续不绝，这不就是老子所言“飂（liù）兮，若无止”嘛！
意无止境，在保持虚静恬淡无思无欲之心境，无执无著怡然自得之神态之外，始终牢记心官意帅，心神、意念什么时候都不能缺位。作为心官，意念可以淡漠无为，但要忠于职守，虽反观内照，亦不能缺位，最后通过无为而成就大为。
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