【原创】什么叫有文化?
璞真山人,2018.2.23
文化不是什么?
有学历、有知识、有银子、有技术、有地位、有名气、有颜值、有力气、有肌肉、有权力、有坦克,都不等于有文化。
从事文化教育行业,读了很多书,有了硕士博士学位,著作等身,人称教授学者专家“老师”“大师”“导师”,也不等于有文化。
换句话说,文化不是学历、不是知识、不是银子、不是技术、不是地位、不是名气、不是颜值、不是力气、不是肌肉、不是权力、不是坦克。
文化不是读了多少书,不是有多少专家教授学者头衔与所谓的大师光环,文化不是噱头,文化也不是职业属性、不是产品属性、不是身份属性、不是生物学属性。
文化是什么?
璞真山人认为,文化就是汲取人类文明智慧之精华(载道之文的力量)以实现人的开悟和转化,把人从野蛮变得文明,让人的境界从冯友兰说的“自然境界”往“天地境界”提升(中间还有功利境界和道德境界),实现从禽兽到圣人的境界(曾国藩言“不为圣人便为禽兽”),实现《圣经》所言“从属血气的人”到“属灵的人”的转变,实现从“小人”到“大人”的转变。(阳明先生说:“大人者,以天地万物为一体者也。其视天下犹一家,中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者,小人矣。”)
开悟是知,是意识状态的变化,转化是意识状态变化的外化,是行。知而未能行,等于完全不知。转化什么?转化嗔恨为仁爱,转化敌人为朋友,转化贪婪为知止(“大学之道”,“在止于至善”),转化冲突为和谐(身心和谐,与人和谐,与天和谐),转化干戈为玉帛,转化腐朽为神奇,转化不可能为可能。文化就是要照破黑暗,点亮生命,赋予生命以灵魂。生命的意义就在于把我们所拥有和遇到的一切都转化为光亮和火焰。
璞真山人认为,文化是人的社会属性。因为有了文化,人类才能克服所谓的热力学第二定律提到的“熵增”,不断朝着有利于整体优化的方向(熵减方向)进化。没有优秀的文化(这个负熵源),人类很快会自取灭亡。如《意识革命》、诸多中国传统文化经典著作所提到的一样,优秀文化的一个本质特征是整体意识。如何达成整体意识的精神体验,不同的门派有不同的修习方法。
璞真山人还认为,文化理念是道,制度是法,科技是术,物质经济是器物。道是最内核的东西,会深刻影响制度、科技与经济物质。反过来,制度、科技与经济也会强化或弱化文化价值系统。
何谓意识状态的变化?意识状态应该变化成什么样?
且看璞真山人2001年读到《意识革命》里面的答案,是非常到位的:
我们意识状态是关键,几乎是一切事物的基础。我们能否改变我们的意识使之进化,从而超越这个充满危机的"外部"世界,同时超越被危机困扰的精神的"内部"世界。整体意识是一切创造的基础,它支撑着与其他民族、其它物种,与自然界和整个宇宙的一种深层次的联系。
全球危机的根本原因是我们文化中的物质主义意识。我们受到的教育是一直让我们相信我们拥有的东西越多,我们干的事情越多,我们对自然的控制能力就越强,正是这一点使我们像现在这样榨取自然界,消费量这么大,而不顾自然界,甚至不顾及人类的其他成员,这种意识就是不可持续性的意识。
从某种意义上说,正是基本物质需要的饱和与过饱和状态,产生了一种意义的危机,并使得精神需求在社会中出现。长期以来,我们一直有一种错觉,一种虚假的希望,即物品本身的增长就可以根本改变我们的生活质量,给我们带来幸福、美满和快乐。
在整个西方文化中个人以及群体的问题,各种各样的线性追求所带来的困扰能说明即追求一种似乎是是未来的幸福的东西。现状肯定不能令人满意,我们有一种要求改变的愿望。我们想要新的东西,想拥有更多的金钱、权力和地位,或更好的运气,我们想找到新的伙伴。我们不完全生活在现在,我们生活总是为更好未来提供条件做准备,这是一种完全空虚、贪婪的生活方式,不管我们实际上得到了什么,这种生活总是在驱使着我们,我们看到周围有很多人,他们已经得到了我们认为能给他们带来幸福的东西,还有许多人,我们看到这种生活方式对他们已经不起作用了。
存在主义者把这种现象称为战略自动投影,即想象自己在未来有一个较好的情况,然后就去追求这个海市蜃楼,不管我们能否达到这个目标,这都是一个失败者的策略,因为它决不会给我们带来我们希望从中得到的东西,而是产生一种虚伪的生活方式,不能带给我们真正的满足,只是像人们所说的那样,活着就是"瞎忙乎"或是"乏味的工作",解决的唯一办法是经验性的工作中,在心理和精神的再生中,转向内心并完善这种方式。
综观人类的历史,一直有这样的一些人,他们认识到,在人类的意识中,有大量的潜在的部分没有发挥作用。他们中有许多人发现自己有一种不同一般的知觉方式,这种知觉方式,可以在人的内心深处产生非常平和的状态,可以使人与世界的关系更为丰富更为和谐,而不是局限在恐惧和自我为中心的思维模式中,他们中有许多人努力帮助他人觉醒,使人们都具有这种自由的意识,并发明了各种技术和实践的操作,旨在把精神从各种障碍中解放出来,他们以这样或那样的方式帮助人们走出意识的利己主义模式。
如果我们要治愈地球并通过变革意识拯救我们自己,那么我们就必须把自己从利己主义中解放出来,把我们对身外之物的依附性中解放出来,要在这个艰苦的时代生存,我们必须把自己从依附性和自我中心中解放出来,成为富于爱心善于体贴的生灵,都要求内心的觉醒。需要集中于我们内心的努力,集中于把我们的精神从恐惧中解放出来,从自我为中心的精神状态下解放出来,我们越努力我们就越灵活就越富于同情心。
完全的满足最终来自内在的精神方面的体验,来自于我们自己的神性,而不是来自于对任何范围和种类的物质目标的追求。
每个人都需要和平,我们需要顺心如意的感觉,需要感到自我平衡。我们的社会说,你们是通过你们所拥有的东西通过你们的所作所为,通过你们对外部世界的体验来获得内心体验的,这就导致了本能的自我中心意识。我们总是思考,为了我们的快乐,我们能得到什么?我们能做什么?在他人的眼里我站在哪里?我应该采纳什么样的信仰系统?这种追求支持了物质主义,是我们坠入宗教的原因,使我们会对自己的具体信仰有很强的依附性,从而千方百计保护我们选择的道路。
精神体验使人直接接近万物的神圣范围。精神体验揭示了貌似分离实则统一的世界,揭示了创造的神圣本质,也揭示了我们自身的神圣性。
我们所能作的有助于外部世界的最重要的事情是系统地进行内心的努力,从而使心理和精神发生深刻的转化。
有着深刻的心理和精神转化的人们的生活中,他们的生活不再是格斗或拳击比赛,而更像武术。用确切的比喻来说,他们的生活就像冲浪,冲浪时你不能决定自己往哪儿去,你只能驾御波浪。这些人不是朝着未来的目标去奋斗,去战胜敌人,排除障碍,而且了解了解怎样使用自己的精力去怎样更好地适应生活。他们随遇而安,"无为",生活得越来越不费力,却更具有创造性,更富有成果,有更多的收益。
人是微观的宇宙。独一无二的个人已经达到发展的一个更高层次,要高于更具集体主义取向的个人。许多人的身份感来自于我们拥有什么,我们从事什么,别人怎么样看待我们,社会地位,开什么车,我们在生活中的作用,信仰和职业等。但这种身份认同感却很脆弱。
工作中很重要的事情。传播那些使我们自身处于更为和平状态的技术和工艺。人际关系,良好人际关系的要义是明白无误和关切的交流。良好的交往是围绕着这样一个问题来进行的,即"怎样把交往朔造成为让别人感到被爱,让别人内心平和",当我做到这一点时,我觉得结果是非常奇妙的。
有一种方式能避免相互交往中的那种痛苦的恶性循环和在人际关系中出现僵局,即人们必须这样做,在表达自己的口头评论时要坚持描述自己的感觉,不要做什么判断和指责。我们在让同伴及时了解我们内心的思想过程和对情况的各种反应时,所采取的形式不能带有谴责的性质。佛祖所说的正确的说话方式,我们怎样说话才能让他人不受伤害和不蒙受痛苦。
真正同情的基础是他人和自我的同一性,是从本质上与他人的认同。需要假定,在非常状态下,历史的某些特殊方面突然出现在认识中而且变成了充分的意识,它可以包括人、动物、植物、无机物甚至原型。每一个实体都包含一部直达那一刻的完整的宇宙史。
旱金莲意识:自己做的不是要向别人证明什么,创造性表现,我们往往容易从我们所做的事情,我们有什么,别人怎么看待我们及我们在世界中起的作用得出我们的认同感,这种认同感却很脆弱。
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