转载自：云开书院 作者：余云开
德国哲学家黑格尔说：“中国哲学中另有一个特别的宗派……是以思辨作为它的特性。这派的主要概念是’道’，这就是理性，这派哲学即与哲学密切联系的生活方式的发挥者是老子。”
当我研究了东西方哲学家的思想之后，回过头来发现，这些哲学家所追求的，在老子那里都能找到答案。
甚至，老子比任何一位哲学家都要更完善、更具体、更本质、更高级。
老子哲学以解决人类终极性议题为根本，从宇宙的诞生、万物的起源、自然的规律，到生命智慧、人的生活行为都进行了讨论，其学说涉及宇宙论、本体论、方法论，甚至涉及物理学、生物学。
简单说，老子将世界所有的道理都说尽了，任何的人生问题都可以在他的哲学里找到答案。
而且，老子哲学非常的具体、明朗、具有实用性，让人一看就知道是怎么回事，就知道该怎么回事。
同时，老子哲学逻辑清晰、体系完整，无论你从那一个角度去看，你都无懈可击。这也是老子哲学在所有哲学包括宗教学之中绝少有被批判的原因所在。
下面，我们从本体论、认识论、终极性等几个方面讨论老子哲学的超越性。
老子骑牛雕塑像
从世界万物的起源上来看，老子的“道”具有完整性和统一性
哲学主要由三个范畴或三个层次构成：本体论、认识论和方法论。
本体论就是是哲学的基本框架，认识论、方法论都要从本体论出发，没有本体论的基础，认识论就无从认识。
有的哲学家是从整体来研究哲学，而有的哲学家则是从单一的某一方面来研究。但单一的研究比如只研究认识论或方法论，都需要继承某位哲学家的本体论，否则他也就没法开展。
所以，哲学最基础的构架就是本体论。
简单说，本体论就是研究世界的本原问题，即我们这个世界是怎么来的、怎么产生的、怎么构成的？
那么，对于这个问题，现在学界基本构成三大方面的认识：
第一种认识，认为这个世界是由一位超然者（神、上帝）创造的，这就是上帝造物说，比如亚里士多德“第一推动者”——这一种认识也是宗教的基本逻辑；
第二种认识，认为世界由某种元素构成或者复合而成，以及某种形态促成，比如莱布尼茨的单子论、尼采的权利意志论等；
第三种认识，认为世界就是宇宙大爆炸之类的自然形成、进化的，比如达尔文的进化论。
其中，第二种摇摆不定，有时候偏向第一种，比如莱布尼茨的单子论，是在“上帝造物说”的框架下来发展；有时候又偏向第三种，比尼采，其认为世界的形成是自然艺术的力量。
因此，我们将本体论的认识简单归为两种，即有神论和无神论的认识。
正是因为这二者的认识对立，所以造成了很多的纷争、战乱等人类问题。但其实这二者，均无法证明其正确性、存在性。
所以，有学者提出来，应该把本体论从哲学中清除，因为这是没有办法证明的所在。
当然，这是主要是在西方哲学。西方哲学在本体论上，在经历了中世纪千年宗教学的分拣、再经过近代经验主义的、非理性主义的洗礼，已经变得支离破碎或说面目全非。
当我们将目光移到东方哲学上，就会发现中国的本体论哲学风景非常“美而和谐”。
中国哲学在本体论上就只有老子一人，但老子一人，已足以比肩西方所有研究本体论哲学家。甚至，老子已经是超越性地在终点等待着这些哲学家了。
德国哲学家海德格尔就特别推崇老子，他认为，西方的传统从古希腊时代以来，就出了一个问题，就是遗忘了存在本身——把最可贵的万物来源与归宿的存在本身给忘记了。所以海德格尔在阅读老子《道德经》之后，惊叹道：老子的“道”简直就是西方古代哲学家所追求的存在本身，是万物来源与归宿。
在西方哲学里，斯宾诺莎的哲学被称为是不可能达到的高峰。其实，斯宾诺莎的思想和老子非常相似。斯宾诺莎认为，神和世界万物是一个整体，即世界万物包括人的思想都是神的一部分，那么人只要与神的属性（善）结合，就能过上幸福的生活。
在这里，斯宾诺莎的“整体”观念，其实就是老子所揭示的“道造化万物、统领万物”的真理，而与神的属性结合，就是“顺道而为”，用中国最具内涵的一句话说，就是“天人合一”。但与斯宾诺莎不同的是，老子并没有陷入虚无主义。
可以说，老子的本体论是介乎于“有神论”和“无神论”之间，从有神论可以说，从无神论你也可以说。你说它是有神论，它并没有表达这方面的信息，但你说他是无神论，它却又不是纯粹的无神论。
或许，老子很清楚本体论没有办法证明，容易让人陷入虚无主义。所以他也不会去深挖论证，他就用一句话说明：“道可道，非常道，名可名，非常名。”
此外，莱布尼茨的单子论、新柏拉图主义代表普罗提诺的“流衍论”，同样是指向老子的“道生万物的理念”，莱布尼茨认为世界万物是由单子复合而成，而普罗提诺的“流衍论”将宇宙的本原看成是“太一”，然后世界万物都是从这个“太一”中“流衍”出来。
其实，这些思想正是老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的另一种版本。同时，这也是物理学和生物学的过程。
但无论是斯宾诺莎、莱布尼茨，还是普罗提诺，都比老子晚生，甚至多达2000多年。而且，他们的哲学体系只是在部分揭示真理，还充满了很多歧义，所以一直以来也是争论不断。
而老子的哲学体系，包含了“形而上学、形而下学”的无所不包的完整体系。无论你从那个角度看，都能看到实在，同时你也无懈可击。所以，老子之后，中国基本没有人来正儿八经地说本体论，因为老子已经说得够高级的了。
从某些方面来说，老子哲学为中华文明的持续性、完整性作了一个非常好的开端，并扫清了其被人利用的可能性。相比之下，与其同时期的柏拉图和亚里士多德的哲学体系，就被宗教哲学家用来维护宗教的合理性，从而导致了各种纷争，包括宗教派别、学说的纷争，有神论与无神论的纷争等等。
而老子却和谐的处理了这些问题，他的哲学既高远不可查，又具体于现象中可知，比如“道”的一个特性：上善若水，你通过知道水，就可以理解“道”，你也就知道，我只要像水一样无争，就是符合“道”的生活，也即幸福的生活。
在此，我认为，未来哲学本体论需要发展只有一条路可走，就是走进无需证明但确能看到其存在的论述，就像老子所阐述的本体论一样，不偏不倚，但却精准简明，就像道的本身一样，无所不包、又无所不依，不会产生对立的分歧。或许，这有这样，哲学才能真正找到出路，或说才能真正的对人类社会的进步有帮助。
从这方面来看，可以说，老子是哲学家中的哲学家，其已代表着最高级的、最终极的智慧。
老子故居
从认知方法论上来说，老子看待事物更本质、更具永恒性
老子的道，就像数学公理一样，无须去证明，你只要用这个公式去解决问题就可以了。
所以，老子解决了西方哲学对于认识论的争执，西方对于认识就总是陷在感官认识和理性认识的争论上，即有的坚持认为正确认识世界需要靠感官，而有的坚持认识世界靠的是理性。
因此，西方哲学的发展在这样的争论中越来越混乱、扭曲的地步，以致到最后走入一片各种主义、学说的荆棘包围之中。
在西方哲学里，在认知方法上与老子相近的，还是斯宾诺莎（怪不得他们很相近），即直观认识论。但西方对于直观认识论成就最高的是叔本华。叔本华的直观认识就是老子的认识方法论。
叔本华说：“直观是一切真理的源泉，是一切科学的基础”。
简单说，叔本华认识世界的方法，就是把过去各种认识的方法全盘否掉，包括理性认识、感性认识等这些繁杂的体系。他就觉得，我直观看见的东西，是什么样的就已经是真理，没必要去搞复杂的推论。而且，直观认识的真理是完整的、深入的、详尽的，不需要推理的真理。
比如说，我看见一棵树是从土里长出来的，我就知道这棵树是从土里长出来的真理，那么在去构建树生长的知识就从这个基本点出发就好了，即使你用什么方法推理，都跳不出这个范畴。也就是说，因为我已经看到树是从土里长出来的了，而不是从石头里长出来的，所以我认为树是从土里长出的，并不会犯认识上的错。
再举个简单例子，比如我们从直观上，就知道一间房子是从地上盖起来的，而不是从空中盖下来的。那么基于这个直观的真理，我们在对房子的设计、建造等，都是要基于这个直观的真理来设立。
老子的认识论就是这种方法论，他建立了直观得来的“道”（宇宙的运行规律）的框架认知，即用“道”去观察、衡量、鉴定世界，从而可以“不出户，知天下；不窥牑，见天道”和“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉，以此”，并由此建立“德”这些知识体系。
也就是说，老子心中有了直观认知的“道”，他就不需要运用感官认知和理性认知这些工具，就比如上面的房子的例子，他直观认识了房子是从地上盖起来的这个真理，他就知道了柱子应该往上竖立、砖应该往上砌、做工的支架应该往上搭这些东西。
那么这个真理用在人类生活中就是，既然我知道“道”的规律，那么我在这个规律中生存，那就应该“顺道而为”才是正确的方式；既然我知道“道”统领万物而任由万物自然发展，我就知道“无为”“上善若水”对人的好处。
从某种意义上来说，我们可以把叔本华的“生命意志”，看作是老子的“道”，但老子的“道”比叔本华的“生命意志”更庄重、更形而上、更完整，同时又可以在形而下广而用之。
此外叔本华走到悲观主义就遭遇短路，即提出“禁欲”的解决办法之后就找不到出路，但老子却越过悲观主义（消极主义），找到了更加有意义的生命，即自由的、快乐的生命，也就是“无为而无不为”的大境界。
可以说，老子在认识论上，早在两千多年前，就提出了完整的体系，而西方哲学却是经历理性认识、感官认识的千年之争，到了近代才有能与老子比肩的认识论。
函谷关
从对人类问题的解决上来看，老子最具终极性
哲学是解决问题的思想路径。说到底哲学还是用来解决人类问题的，也就是我们通常所说的智慧。
当然，解决问题，需要的是能解决终极问题，就像中医一样，治病治根。不治根的医治，都是一种徒劳。
也就是说，不从终极性来解决问题的哲学，都不是顶级哲学、甚至算不上哲学。
老子提出解决人类问题的核心思想，就是从道而来，顺道而为，归入道中，那么具体过程归纳起来就是六个字：“无为而无不为”。
简单说，老子用一个“无为而无不为”，就可以超越时空，解决人类的所有问题，包括个人成长的问题、国家管理的问题、现代企业管理问题等等。而且，这是从终极性上来解决。
为了对老子更好的说明，我们先来谈谈儒家解决人类问题的思想。
儒家强调人类应当“和谐发展”，即大同世界，那么如何达到这个目的，就是靠个人“修身齐家治国平天下”。简而言之，靠圣贤，由“圣贤”来统治管理，那么圣贤靠什么方法来管理呢？靠“仁”，即施行仁政。
那么这样的一个过程，就涉及到个人如何克制私欲、如何制定规则、如何做出表率、如何管理等等问题，即如何成为“圣人”的问题。也就是说，在这个过程中，就是个人克己复礼、从“小我”走到“大我”的过程。
而这个过程很繁琐，需要明德、懂礼、致和、平衡等等，如果不是知识分子，你就很难去走这个过程，而且因为这个过程有太多的繁杂礼仪、方法指引、私欲干扰，就很容易让人走偏或者气馁。
但事实上，即使有一个圣贤出来，也只能会得到相对的太平盛世，一旦圣贤不在了，意味这种状态也就结束了。就像中国有尧舜的时代，但很快就有纣王、秦始皇的时代。所以这不是解决终极问题的办法。何况，圣人往往很难有这个“治世”机会。
那么，老子的哲学就很简单，就两个字：无为，即无私我。只要你凡事无私我，就是顺道而为了。人人可学，人人会用。这是一种对人类整体认知及行为的指导，而不是单一对某一个人。因为只有人类整体都遵循这个法则，才能带来整体的和谐。同时，无为又是一个收获的过程或者本身就是一个幸福生活的过程，也就是一个道化的过程。
儒家和道家的区别，就在于儒家是解决现世问题（或说暂时问题），而道家则是解决终极问题。
举一个简单的例子，如果一家企业用老子的“无为”思想来管理，就是符合天道的：只要人人按照无为来做事，抛弃私欲、自我，不以公允私，人人能得公正的发挥和回报，那么这家企业不想成大事都难。
但孔子的做法和老子不一样，他对人性很不放心，所以他宁愿设计一系列繁琐的规则制度出来，让人人按照规矩办事。比如在一些情况下，你是没办法监督诸如腐败、偷懒这些事情，你只能尽可能的让这种现象不能光明正大的发生，那么你就需要设计比如上班打卡、KPI绩效考核等管理系统。但这些管理制度对人性是一种压抑，会造成人心扭曲，以及创新力减弱。
所以，当人类发展到一定的程度，自然就是老子的方法成为主导，未来随着科技比如区块链等技术的发展，要实现老子的“无为”思想不是不可能，因为在区块链下，没有人能做“自私之为”。
同样，在西方哲学里，在解决人类问题上，没有能如老子这样明晰的。西方哲学贡献主要在实证主义方面，即引导科学技术发展方面。也正是因为如此，西方带来了工业革命后的繁华与危险，比如伴随着人类生活水平提高的同时，还有核武器危机、环境危机、人工智能危机等等。
甚至，西方哲学对终极性问题漠不关心，比如影响了现代人类生活方方面面的尼采，其哲学别说解决终极性问题，他反而带来了更多的问题：其“超人”的学说，就造就了纳粹组织这样的可怖存在。
在西方能够从终极上解决人类问题的体系，不在于哲学，而是宗教学，比如基督教，其拥有一个完整的体系，即人人相信上帝、按照上帝的律法行事，最后一起进入天堂——这一个路径与老子思想有着本质的一致性。
但这又回到了有神论和无神论的争执局面了，而且就连宗教内部也是纷争不断、派别林立，更让人迷惑。尤其是到了现代，宗教在各方面都显得很捉襟见肘，难以解决人类的问题。
所以有人说，未来解决人类问题，需要到中国哲学中，尤其是老子那里寻找终极答案。这个说法不是没有道理。但有点遗憾的是，现代对老子的认识和解读还不够深入，或者说老子的价值还没有被真正的发现。
（余云开哲学教育研究室出品，今日头条独家首发）
参考书目：
1. 老子 《道德经》
2. 孔子《论语》
3. 斯宾诺莎《伦理学》
4. 莱布尼茨《人类理智新论》
5. 叔本华《作为意志和表象的世界》
6. 余云开《高维认知15讲：解读哲学大师智慧》
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