《传习录》一五九：破言语执

《传习录》一五九：破言语执

来书云：“夫子昨以良知为照心。窃谓良知，心之本体也；照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”

能戒慎恐惧者，是良知也。

你来信说：“先生前日说良知就是照心。但我私下里认为：良知是心的本体；而照心，则是人所下的功夫，就是时时不忘检点、警戒自己戒慎恐惧的心，和‘思虑’相类似。先生您却把戒慎恐惧当作良知，这是为什么呢？”

能够让人产生戒慎恐惧的，就是良知。

强调“学为圣贤”，是帮助学者厘定和明确为学方向的；强调“心外无物”，是帮助“学为圣贤”者找到修养根本的，修养的根本在“去人欲，存天理”。王阳明的任何一种说法，其实都是针对学者之病的一次“因病立方”。根本全在“致良知”上，对所处时代的学者而言，就是要通过服用这剂药恢复健康的学问观。

从这个意义上讲，如果太过执着于王阳明的某种说法，就像忽视某一个方子对治愈患者的神奇功效，去事后讲求它主辅配伍的科学性一样无聊。同样的道理，其实古往今来存世经典中的那些说法，何尝不是圣贤们的“因病立方”？如果我们不考虑自己的“病情”，僵化地抱着圣贤留下的方子去贸然服用，事后还要责怪圣贤方子的问题，岂不是一件很滑稽的事儿？

读书做学问，第一位的便是“破言语执”，所谓的“破言语执”，其实就是超脱不信，超脱迷信，见言语背后的本来面目。佛家修行的三个境界，可以很好地说明这个过程。第一重是“见山是山，见水是水”，也就是说先要敬重和笃信所见言语，人类语言产生以来，真正有机会在我们面前飘过的言语，自然有它的意义和价值，往往都是千百年来沉淀下来的经典。用“不听老人言，吃亏在眼前”来形容，一点都不为过。因此，先要有个敬重、笃信在，才好吸收其中的价值。第二重是“见山不是山，见水不是水”，言语说到底，都有一个背景存在，所谓“到什么山上唱什么歌”，所谓“见人说人话，见鬼说鬼话”。脱离背景去理解和使用语言，如同用别人治病的方子治自己的病，搞不好就“误了卿卿性命”。因此，对接触到的言语，要有一个辩证看待、审慎接纳的态度才好。第三重是“见山还是山，见水还是水”，在日常寒暄中，有个词叫“神交已久”，就一个人获得智慧层面升级的机会而言，最简便的办法莫过于同有智慧的人交流了。珍惜在我们面前飘过的言语，其实就是同言语背后的高人“交流”，尤其难能可贵的是言语帮助我们获得了这个本已不存在的机会，毕竟很多高人同我们并不生活在同一时空之中。

仔细揣摩陆澄对“良知”、“照心”的发问，说到底就是在“破言语执”上还欠功夫引起的。如果言语是死的，同死的言语对话的我们便也是死的。反之，既然我们还能同“良知”、“照心”这些言语对话，这些言语本身就应当是活的，否则，便不会为我们所吸收利用，更不会在我们这里产生新的意义和价值。

一切精通的意义全在于运用，如果不去“致良知”，不去老老实实地实践“学为圣贤”，理解和定位“良知”、“照心”这些为“致良知”，为“学为圣贤”而演生出来的言语，是没有任何意义的。客观来讲，对于没有实际“致良知”、“学为圣贤”需求的人而言，也很难理解“良知”、“照心”这一类的专有言语。

破言语执还有一层意思，那便是进得去，出得来。只有破了言语执，才能走进言者的精神世界，也才能回到自己的具体境况，解决自己的实际问题。