《传习录》二一九：书中真有颜如玉

《传习录》二一九：书中真有颜如玉

虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻？妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”

先生曰：“若未来讲此学，不知说‘好恶从之’从个甚么。”

敷英在座曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。”

古人表达内心情绪的最好载体就是作诗了，似乎没有什么是能比吟诗一首更能抒发胸中块垒的。陈九川在虔州师从王阳明一段时间后，终于要离开了，离开前作诗一首以纪念这段师生情谊，表达自己对“致良知”学说的信从与感激。

什么是“好恶从之”？《大学》讲：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色”，它回答了“一个人欢喜什么或厌恶什么”到底该取决于什么的问题。对于一个真正做到“诚意”的人，并没有什么别的神通，他不过是做到了不自欺而已。他能像厌恶恶臭、欢喜美色一般忠实、直观地呈现自己的心意。陈九川写“好恶从之为圣学”，就是在强调“致良知”之学的妙用，为圣之学没有那么复杂，就是教人明了好恶要遵循内心的学问，就是“致良知”之学。

“将迎”一词出自《庄子·知北游》——“颜渊问乎仲尼曰：‘回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。回敢问起游。’仲尼曰：‘圣人处物，不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，未能与人相将迎。’”这段话讲得多少有些玄，再加上庄子为了说明自己的观点，无所不用其极，很有可能会编排老夫子，借孔子之口表达自己的思想，大可以姑妄听之。后来，曾国藩的一段话倒是讲得明白晓畅——“既往不恋，当下不杂，未来不迎”。言外之意是说，人最好不要搞得那么复杂，大可不必三心二意，应该将心意集中在能集中之处，如此才能金石为开。回到陈九川的“将迎无处是乾元”，意思再明确不过，当那些“将迎意必”之类的虚妄心、人为心在良知面前无处藏身遁形时，当良知灵明照亮世界时，这个世界才会变成美好的人间。

陈九川将要从虔州（江西赣州）归家了，写了一首诗向先生告别：“良知何事系多闻？妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”

先生说：“如果你没有来过这里探讨学问，就不可能知道‘好恶从之’从的到底是个什么。”

敷英当时在座说：“没错。我曾经读了先生的《大学古本序》，全然不明白说的是什么。等来这里听讲一段时间后，才稍稍明白了大概意思。”

世人熟知的“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，作者不是别人，正是大宋王朝的第三位皇帝——赵恒。认真想一想，也只有真正不缺黄金物、颜如玉、千钟粟的人，才会认定书中存在着较之更有价值的东西。

王阳明反问陈九川，如果没有这场相识，如果没有虔州期间的相与讲学，难道一个人会不知道“好恶从之”到底该从个什么吗？

陈九川，字惟濬，初号竹亭，后改号明水，江西临川人，祖籍安徽宁国，是明朝正德九年的进士，官至礼部主客司郎中。这样的人物，在师从王阳明之前，真的不知道“好恶从之”从的到底是什么吗？一个人欢喜时，不知道是什么让自己感到欢喜；厌恶时，也不知道让自己产生厌恶的依据是什么。这是一件多么可悲的事情啊！

王阳明的另一个学生敷英在这个时候来了一次神助攻。他说，的确如此，自己曾经研读过王阳明的《大学古本序》，仍然不知所云。还是在虔州见了王阳明这个人，听了这个人讲学，才稍微明白个大意。注意，敷英在这里强调了人，这个人便是王阳明，是《大学古本序》的作者，是阐发讲习“致良知”之学的王阳明。

如果说敷英是因书而见人的话，陈九川写诗纪念之时，已经是因书而见“颜如玉”了。在陈九川的诗中，全然没有王阳明这个人，有的只是在他看来要美好得多的为圣之学——“致良知”。王阳明那一句“若未来讲此学”是在提醒他，不是书中有“颜如玉”，更不是书中有王阳明，而是书中自有你陈九川的心意，一个人能从书中读到自己的心意，才算是求到了“颜如玉”。只是多数人读书只见文字不见人，少数人好不容易能见人了却无法从中见到自己的心意。

“如恶恶臭，如好好色”，不过是不自欺而已。信从自己的内心，信从自己内心的良知灵明，如此便是为圣之道！

书中自有颜如玉，书中真有颜如玉！