心经2

上下四方叫做“宇”，从最近最近，到最远最远。包含所有的空间，所以无尽无穷。

古往今来叫做“宙”，从最初最初，包含所有的时间，所以无始无终。

当观自在菩萨用无我的观点做最彻底深永的沉思时······

他清澈地领悟到宇宙的一切一切都是一体的，没有任何东西能独立于宇宙之外。世间外在的一切物质、名利与自己内在的身心感受也随时随地流变不定的。 人应该把自己化于无我之境，随时随地与所处的时空融为一体，这个整体性的观念与实践叫做——“空”。

当了解，体会，实践了这个“空”，把自己完全融入“空”之中，就再也没有所谓的苦难、厄运这些由自身所发出的扭曲看法而产生的痛苦了。

佛陀对他的学生舍利弗：“舍利弗啊，如果我们用自己的观点去看自身以外的所有对象，其实这些对象也同时是本体，本体也同时是对象啊！

因为没有任何东西能独立于本体之外，包括你自己，包括你的心灵，包括发自你心灵的感受，这些也都包含在这本体之内。

这个本体我们姑且称它为“空”！一切你所看到的对象我们称它为“色”！如此一来你就知道空跟色并不是两回事。色即是空，空即是色，没有不同。

人的感受、知觉、判断、意识、观念等一切精神作用也是如此，都涵盖在这个“空”里面。

舍利弗啊，一切事物，一切观感都是因为你站在自己的立场才产生的啊！所谓生、老、美、丑、多、少，都是以你的立场才会有的分别心感受啊！

因此，你若不依一己之私的立场而能不依据任何偏曲的观点去看事物。比如我观花时我即是花，我观蝶时我即是蝶。在任何时间，就无我地把自己融入任何时间。在任何空间，就无我地把自己融入任何空间。我置身于水中，我即是水，我置身于鱼群中，我即是鱼，

把自己化成亿万个分子，融入你所处的任何时空之中。这时候再也没有我，也没有我所。没有宇宙，法相，时间，空间这些对象了。就像一粒盐溶入一桶水一样，盐消失了，但水的每一部分都有了咸味。进入没有盐也没有水，完完全全溶入的境界。也就没有所谓自身的感受、知觉、判断、意识了。不据自己的立场用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心灵去侦测。

就不会产生这些感官所看、所听、所闻、所尝、所触、所感受的一切偏曲的信息。不站在“生”去看待“死”，不站在“无”去想望“有”。没有偏曲的观点，就不会产生各种差异的分别心。无所谓“因”，也无所谓因的形成。无所谓“果”，也无所谓果的来不来临。生命的意义在于完全地融入，在于过程而不在于目的。明白了这些，就不会再被老、死的问题所困扰而忧心痛苦了。

人生的痛苦，发觉苦的原因，进行消除苦的修行治疗，而达到最终的无我无苦的境界，这四个阶段我们称之为苦、集、灭、道。当了解到生命的本质，乃是生生不息，生死交替的变迁，融入生活的过程就不在有生、老、病、死的问题，也不再有所谓的苦、集、灭、道的问题了。

能了解这个道理看起来很聪明，其实哪有什么聪明之处呢？这个道理明明白白摆在那里而已，只是一般人迷惘而看不到。能实践这个道理看来像深有所获，其实哪有得到什么呢？这个道理原本如此，只是一般人不懂得取用。

悟者们都想通了这些，清澈地看清一切事物原本的样子。他的心也豁然开朗，不再被偏曲的错误观点所左右。舍弃自我，舍弃心灵所产生的差别，于是他不再有恐惧，渴望和幻想，不再活在颠倒错误的观念中。

因为他知道这些错误的观点，都是人自己站在一己之私的立场才产生的呀。因此，他的心像一潭湖水，由浊而慢慢地澄清，直达清澈平静，这就是彼岸。

过去，现在，未来的一切悟道者们，也都是依照这种达到彼岸的智慧而得到最高的觉悟。

摆脱了发自一己之心的偏曲看法与幻像，而自达彼岸。是至高无上的方法，是超绝无上的方法。

所以我们应该知道，到达彼岸的智慧是伟大的方法，是大彻大悟的方法。