第二个身体：精微身
接下来，我们将用这个“见解带来的消融”方式，试着在精微身中追踪“我”。
让我们来审查一下，看看这个被叫做“我”的贼是否能在精微身中找到。
首先，我们先来了解什么是精微身。
精微身是由十七个成员组成的委员会，它们是：
1. 行动的五个感官：手、脚、嘴、生殖器，肛门；
2. 觉知的五个感官：眼、耳、鼻、舌、皮肤；
3. 五种命气（Pranas）：
遍布气（vyana vayu），把液体的营养传送到全身各处；
平住气（samana vayu），在肚脐；
上行气（udana vayu），在喉间；
下行气（apana vayu），在下腹部；
以及持命气（prana vayu），是我们呼进呼出的气；
4. 意①（Manas）；
5. 智②（Buddhi）；
① 梵语Manas一词，其词根man，是“思考”、“想”之意，音译为“末那”，英文译作mind。它是把感官从外境中攫取的印象接收、存储下来的能力，然后将之传送给智（Buddhi）。它执着于个人的个体感，但本身不做出决定，在智做出判断、决定后，它会将之又传达给各种感官。
② Buddhi和佛教中的“菩提”（Bodhi）是同一词根“Budh”，指的是“醒着、观察、学习、知道”，Buddhi是此词根的阴性名词形式，Bodhi是抽象名词形式。因为词根相同，现有一些中译将Buddhi译为“菩提”，但其实二者的概念并不相同，因为佛教中的Bodhi特指“觉悟”。Buddhi一词在梨俱吠陀中就开始出现，后被广泛使用，指的是“辨别、判断和理解的能力”。在比较粗重的层次上，它就是头脑的思维力，能判断对错、好坏的能力。它也是可被用来了悟真我的工具。英文译作intellect
不管这个精微身委员会颁发了什么命令，都是由粗重身来执行。
精微身的“权力范围”是非常广的，所以彻底审视它的话，貌似能够找到这个神出鬼没的“我”，因为它对于确立权威有着强烈的热情。
我们会发现，在精微身中，“我”也把“我的”的印章敲到了这里。
不管在这里找到了什么，都被定义为“我的感官”、“我的气”、“我的意”、“我的智”。
但是，更仔细地检查一下将发现，从未听说过有“我是智”这样的说法。
那个在精微身中耀武扬威宣称是“主人”的“我”，也是怎么找也找不到的。
因此，根据之前提到的那个原理，“‘我’不存在的地方，也不会存在任何可以称之为‘我的’的东西”，精微身，或者任何它的某种集合（感官、命气、意、智）都不可能是“我”[，或“我的”]。
对于“‘我’不存在的地方，也不会存在任何可以称之为‘我的’的东西”这个逻辑，有人会这样反驳：好比说，乔治五世③现在不在肖拉普尔市，但这就能说明肖拉普尔不在他的统治之下吗？
对于这种反驳，可以这么回答：至少的确存在着一个叫乔治五世的个体，那么就算他身在别处，他依然可以拥有对肖拉普尔的拥有权。
但是这个“我”却是“无实体”的，就像是之前提到的果玛吉·迦尼萨先生，他泛滥的狂妄与无知一直未被审视过——正是这样的一个“我”在精微身中宣称着主权。
当没法找到这个“我”时，精微身所维系的系统里，又怎么可能有什么东西被称之为“我的”呢？
精微身就像一捆精细的丝绸布料。虽然和粗重身相比，把精细的丝绸结拆开更难，但对求道者来说，花一些努力去把它拆开，还是很有必要的。
一旦被拆开，彻底地检视了一遍后，精微身就自然地被放下了。
重要的是，要认识到精微身本身就是生死的种子，其本质就是欲望。
只要把这个种子在“明觉之火”（Fire of Knowledge）中烤过一次，虽然它外表可能看起来没有变化，但是就算把它种在土里，也绝不会发芽了。
这里或许会升起一个疑惑：如果粗重身和精微身都被放下了，“我”和“我的”这种骄傲态度也消失了，那身体的行为就会要么停止，要么就无法有效地执行——是不是会这样呢？可以这样去除这种疑虑：假设有人把一个东西藏在保险箱里，因为他觉得它是金子做的。但后来，他发现其实不是金子，而是黄铜做的。有了这个认识之后，他可以选择，要么还是把它留在保险箱里，要么就把它拿出来放在外面。不管怎样，事实是，他对这个东西的执着会消失或者剧减。
同样地，如果放弃了身体是属于“我的”的骄傲，也不会真的有什么损失。
圣者图卡拉姆说过：“让身体生或者死吧，我对于我的真我自性（Self Nature）有着全然的信心。”
如果一个求道者达到了这种程度的确信，那么就会有这样的态度：“体验到了梵乐（Brahmananda），谁还会在乎身体？
”拥有这样的态度，才是真地值得赞叹。
有一次，一只狗从圣者卡比尔的小腿肚上咬下一块肉来，卡比尔只是说：“要么是狗知道，要么是肉知道。都有可能。”
听到这位伟大的虔敬道人如此说，周围的人会有什么感受呢？求道者们不难看出，圣者卡比尔的出离已经达到了何种程度！他彻底地明白，受影响的只是身体，而不是他的真实本性（True Nature）。
虽然圣者图卡拉姆在失去了整个家庭的时候④，也和圣者卡比尔一样，明白真我是不受影响的。但对一个刚开始寻找“我”的求道者来说，在内心中并不一定能有同样不可动摇的狂喜感。
如果在神的恩典下，这样的极喜吞没了你，你或许会说：“这些世俗的财产有什么用呢？”并且你不再会去想问类似于“我的家能否正常维持下去？”这样没有意义的问题了。
那时候，你已经培养了一种无动于衷的态度，你会说：“该来什么，就来吧；该结束什么，就结束吧。”
④ 图卡拉姆的第一任妻子和他们的独生子都死于一场饥荒中。
但是，求道者如果只是在智力上有了理解——这比亲身体验真我要容易做到——他就会问：“在认知真我之后，在放下了对身体和头脑的顽固骄傲之后，一个人的世俗责任还能被履行吗？”
为了安慰他，自性上师回答道：“亲爱的弟子，当然了，就算领悟到了身体和头脑都是彻底无用的，一个人还是可以成立家庭、养育孩子，而不带入对身体和头脑的骄傲。
实际上，这些事情将会被很好地照看着。一个人之前所执行的相关职责，还是会被尽责地履行下去。”
你或许会问，这怎么可能！？请用这个比方来理解：
去看看照顾一个失去母亲的婴儿的护士，看她怎么表现。
她喂孩子，抱着他走来走去，
哭了她给予安抚，病了她就悉心照顾，好像她是这个孩子的亲生母亲一样。
如果她喜欢这孩子，甚至会充满爱意地亲吻他。
但是做了这么多工作，她还是不会觉得这孩子是她自己的！
不管她做了多少，如果孩子的父亲解雇了她，她马上就会收拾好自己的东西，离开这户人家。
离职的时候，孩子长胖了，她也不会高兴，孩子如果要死了，她也不会伤心。
之所以有这种态度，是因为她对这孩子没有一种“我的”的拥有感。
然而，也不能说，因为没有这个“我的”感，她就没有尽责。
让我们再来看看另外一个例子。比方说，
一个受托人管理着一个未成年人的资产，价值超过好几百万卢比。
虽然他没有“我的”的所属感，但并不妨碍他履行他的职责，而且他非常有效率、尽责地管理着这个未成年人的资产。
只要其职责还没有按合法程序移除，受托人就负有责任，要承担所有后果。
受托人并不觉得这些资产是“我的”，
因此，如果资产增加了，或者甚至在一场法律诉讼中，判定这些资产并不真地属于这个未成年人，他也不受影响。
他的职责就是要好好地看管这份产业，只要还在他的职责范围内。简而言之，合理恰当地履行一个人的职责，在做事的时候，“我”或者“我的”的感觉并不是必需的。
同样地，粗重身和精微身形成了一个基于五大元素的“布包”，然后被当做“纪念品”一样，交付给了人类。
作为受托人，你必须尽可能地好好照顾这包东西。
如果你疏忽大意，肯定就会遭受失去身体和精神健康的苦果。
如果受托人有效地管理未成年人的资产，如果护士也尽心地照顾儿童，他们都会得到丰厚的薪水作为回报。
同样地，如果你尽心照顾你的身体和精神，保持它们的健康，你也会得到快乐作为回报。
对于追求终极真理，一个健康的身体肯定是有利的。
履行所有这些个人的职责时，必须不带“我的”的感觉。
有了这种态度的话，就算身体变胖变瘦，生或者死，都将无喜亦无忧。
如果管理未成年人资产的受托人被“我的”感所误导，宣称自己拥有它，并挪用了资产，他就会被关进监狱。
在灵性修持方面，和身体的认同意味着忘记了真我，或扼杀了真我。
一个被“自己是身体”的观念所束缚的人，解脱的希望是渺茫的，虽然说，在究竟上他也不是别的，只是真我。
从上面的讨论中可以明白，身体和头脑的寻常职责、行为，应该恰如其分地去完成，并没有必要对它们建立一种“拥有”感，或者与之相关联的“我的”的概念。受托人和护士在执行其工作时，并不要求他们要有一种拥有感，而他们的工作也能相当顺利地完成。
就是这样，可以不带着对粗重身或者精微身的拥有感，或任何“我的”的概念，而完成一个人——身而为人的义务。
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