在我们中国传统文化当中，死亡绝对是一件讳莫如深的话题，是我们文化当中一个禁忌。因为我们觉得这是一件非常不吉祥的事情，是那种让人想起来都毛骨悚然的一件事情。在早期文学名著当中，比如《搜神记》，对于死后世界的描述，往往是黑漆漆的一片。
在鲁迅小说《祝福》里，祥林嫂就经常会问这个儒家回避的问题：人死之后，究竟有没有灵魂？
当佛教传入中国后，这种转世、来生观念让我们对于死亡有了新的认识。死亡不再意味着终点，而是新的开始。佛教的因果报应、六道轮回和解脱涅槃的观念，这些对生死终极问题的解答，是一套非常系统的生死观。
佛教的生死观
在我们的印象里，道教要早于佛教在中国传播，其实佛教最早可追溯到东汉末年，只是道教是本土宗教，而佛教是外来的宗教。
东汉末年一直到魏晋南北朝，中原人口锐减了60%以上，是中国历史上最大乱世之一。在这个乱世里，不但百姓遭殃流离失所，甚至世家大族也是朝不保夕。政权不断更迭，从上到下每个人都没有最起码的安全感，每个人心目中都充满了迷茫。
也是在这个时期，中国诞生了诸如古希腊的哲学思考，也就是玄学。和西方的哲学思辨不同，中国的玄学更加关注的是内心的自由。在这个过程中，我们提出了很多当时难以解答的问题，比如“未知生，焉知死”，什么是死亡？像祥林嫂一样发问：有没有灵魂？
这个问题也困扰着佛教创始人释伽牟尼，他有一天出游，看到即将死去的枯瘦老人，在痛苦的呻吟着，旁边就是一支送葬的队伍，于是他在思考，人生是否是一个循环，生老病死的循环。那么这样的生命循环，有没有意义？幸福终老又该怎么样？
于是他在菩提树下，整整思考了七天七夜，突然就觉悟了，于是有了佛陀。在佛教解释体系里，人生就是永无止境的苦海，我们在其中不断轮回，这也是我们痛苦的根源。
和庄子思想相似，认为宇宙是无限的，而个人是有限的，我们这个有限的个体最终要和这个无限的宇宙相通，也就是心和宇宙的同一。
佛教如何融入中国文化
如果按照这么一套解释体系，估计绝大多数中国人都是很难理解的，只有像何晏、嵇康、王弼这样的玄学大师才能真正领悟。于是佛教为了更好的传播，有意识地降低了佛教的门槛，与本土宗教进行了融合。
其中佛教当中的净土宗传播最广，也就是我们常说的菩萨，在他所管辖的世界里，没有地狱，没有人畜之分，所有的众生都可以幸福美满地生活，也就是我们常说的西方极乐世界。而且修行的方式也非常简单，那就是每天反复默念：阿弥陀佛，可以说为大众开启了方便法门。这就好比“某某极速版，打开就有钱”。
有了如此便捷的通道，净土宗给中国百姓带来了非常实用的生死观念，也就是我们过去非常缺乏的“临终关怀”。在如今的养老机构当中，都会设置佛堂，让更多老人在死亡问题上得到释怀。
在佛教净土宗看来，死亡只是前往净土的过程，同时也决定了一个人是否得以解脱的关键。所以很多老人在信奉佛教之后，能够非常平静地面对死亡。
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