荼，茶同源。《尔雅》释木“荼”：苦菜也。
人们发现了它其他价值后，才有了独立的名字“茶”。
“茶”，上屮，下木，人在草木间。一叶菩提，人与自然的关系，表达了中国人“天人合一”的诉求。随着儒、道、佛思想的注入，茶开始进入中国文人的精神领域。
《大观茶论》中记载：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和”。山川大地间的钟灵毓秀之物，使得文人们青睐有佳。
天有氣象，地有境界，人有品格。
老子说：人法天，法地，法道，法自然。
钱穆先生在九十六岁高龄时便说：
“天人合一论，是中国对人类最大的贡献”。
而茶在这个过程中传达出的“尚清”，禅茶一味，升清降浊的精神，沉而不浮，郁而不薄，中孚是也。
山水和合下的“非庸人孺子可得而知，中澹闲洁，韵高致静。”
茶圣陆羽，字鸿渐，《易经·渐卦》：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。这个入佛为先，尚儒为骨的圣人，表达了自己对人生，对茶的高超领悟，凝聚为“德俭行精”的茶道精神。他的朋友圈在今天也是可圈可点，皇室：李齐物，礼部员外郎崔国辅，大书法家颜真卿、怀素，诗人：张志和 、戴叔伦、孟郊······
以及他的忘年好友——皎然禅师，二人相互唱和，情谊深厚，皎然禅师并且不仅给陆羽精神上的点拨，财力上亦予支持，更有人说皎然禅师对茶的理解不在陆羽之下。《饮茶歌诮崔石使君》诗中云：
越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏昧， 情思爽朗满天地；
再饮清我神， 忽如飞雨洒轻尘；
三饮便得道， 何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知。世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮见夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意未已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
都说内心有芬芳悱恻之怀，才会有愤启之作，皎然禅师这种茶中见“道”，更是给茶增加了禅趣。
“茗香蕴，借水而发，无水不可以论茶也”，水为茶之母，器为茶之父，而这个烹茶之人，直心是道场，“心平何劳持戒,行直何须参禅”更是一语中的，茶中有我，我中有茶，禅茶一味。
忘足，履之适。
忘韵，诗之适。
忘味， 茶之适。
遥闻不断在烟杪，万籁无声天空境。
中国的茶道经过了唐朝的煎茶，宋朝的点茶，以及明朝的泡茶，还是从从径山茶宴传入日本的茶道，茶不断从茶艺上升为茶道，志于道“和、静、清、寂”，万籁归一。
唐朝卢仝的《七碗茶歌》：
一碗喉吻润， 二碗破孤闷。
三碗搜枯肠， 惟有文字五千卷。
四碗发轻汗， 平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清， 六碗通仙灵。
七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山， 在何处？玉川子乘此清风欲归去。
一杯清茶，让诗人润喉、除烦、泼墨挥毫，并生出羽化成仙的美境。茶之妙，茶之美也。
几千年里，我们从茶中品味大道至简的人生，我们践履先苦后甜，回味还甘的付出，我们也在杯盏中看见稚嫩的清扬与沉淀的醇熟。
湖州妙西‘禅茶一味碑文'有记：
先辛苦，后甘甜
所谓茶即禅，禅即是茶
茶中有我，禅中无我。
觉大千之浩瀚，知人欲之卑小
生悲悯，感慈怀
以“无我”境界
行无私奉献
摊凉、杀青、理条、做形、脱毫、提香·····一道道工序，一片茶叶百千万劫，一次次死去，也一次次重生，水与火的召唤，杯的包容，给到她最后的涅槃，舒展的脉络，我们也在杯盏中看见稚嫩的清扬与沉淀的醇熟。
杯中流荡着的如汤如沸的情潮，展现着天地阔大的氣象， 酝酿着甘苦芳泽的人生！
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