本周课程是“创造”主题模块的第二周，主题是“臣服的动力”。
创造不是来自一个人思维、意识层面的头脑，也就是头脑1，而是进入了感觉和潜意识层面的头脑，也就是了头脑2，触碰了所在领域的存在本身。这种触碰让人有了对事物更深切和真实的感触，自然会显现出超出常人的觉察能力，从而成为有着更高认知层次的人或者所在领域的翘楚，甚至成为具有巨大创造力的天才。
这个过程中，一个人会体察到存在本身的无限深邃和宽广，从而“臣服”存在本身。
那人为什么会陷入到头脑1中呢？
当一个人觉得生活的世界不够安全，出于自我保护，就要构筑一道防护墙，将自己和外界隔离，也因此切断了与其他存在乃至根本存在的连接，形成头脑自恋。
如果一个人觉得生活的世界足够安全。值得信任，就会把保护层去除，敢于，也能够和其他存在乃至根本存在建立链接。这时，“我”愿意臣服与“你”，这就形成了依恋。
自恋和依恋相对立。人本能上是追求一出生就有的全能自恋，但一个人真的能控制一切，并体验到全能感的时候，其实会很累。所以，一旦遇到值得信赖的“你”时，就愿意将自己交付出去，这时，自我保护的墙就没有了，一个人就容易触碰到存在本身了。
获得创造力还有一种可能，一个人的头脑1太破烂了，不能构建一个完整的防护墙，此时，尽管感觉会很痛苦，但自我有裂缝的地方，存在本身的“光”可以照进来，一个人的心灵的能量就会喷涌而出。
一、迪士尼的策略
NLP神经语言程序学的缩写。研究人类行为和沟通程序的详细可行的模式。NLP虽然不是心理治疗方法，但常被用来解释人类的经验和行为。
这篇文章的主要内容是武志红老师在美国NLP培训大师罗伯特.迪尔茨的“天才的策略”课程上学习到的。
迪尔茨分析了很多天才，认为他们的创造力是有迹可循的，这通常体现在工作模式上。
迪士尼的创始人华特.迪士尼的策略是“将创作过程切割”，给每个关键部分一个独立的空间。
在华特.迪士尼的领导下，迪士尼的创作团队将创作分成三个阶段：梦想家、现实主义者、批评家。在梦想家阶段，大家天马行空启动想象力，此时不必考虑能否实现的问题，也不允许评判；在现实主义者阶段，才开始考虑如何实现的问题，同样也不允许批评；在批评家阶段，才开始有批评。
实际上，人的思维都包含着三个部分，只是普通人的思维是把这三个部分混在了一起，这样一来，三个部分相互缠绕、牵制，导致每个部分都没有充分的延伸空间。
例如，当你展望一个内心的愿景时，现实主义者部分会担心，具备现实条件吗？批评家部分会展开批评，指出愿景的不合时宜；当你开始进行现实计划的时候，梦想家部分会继续想象，让现实目标摇摆不定，批评家会继续批评；当批评家对愿景反省、审视的时候，梦想家和现实主义者认为批评家除了批评什么都不会做。三个角色混在一起，人的思维就会变得混乱，团队的集体思考也会变得混乱。
现实中，迪士尼公司就设置了“梦想屋”，在这个房间里，创作人员可以尽情想象，而不允许有任何批评。
迪尔茨把迪士尼的策略加以细化，设计出了一个简单、可操作性强的练习。这个练习是培训师把培训的技术可以说是我们内心抽象的东西，投射到空间中，然后在空间探索内心，并使之改变。而这里的空间是实实在在的物理空间。
在实践这个练习中，武志红老师检验了自己关于心理学的一个梦想，最终放下疑虑。因为通过练习他认识到，一切疑虑都来自恐惧，当深深体验到内心的呼唤时，现实层面的疑虑就不再时梦想的阻碍。但这并不是不考虑现实层面，而是全然的投入到梦想中，把这件事做的越专业，现实层面的收获越多。而这些收获只是自然而然的一个副产品，如果把现实层面的收获变成追求的主要目标，就会在最强更大存在的路上迷失。这就会出现，越是在现实层面挣扎，越是纠结、迷茫，被卡的越严重。
武志红老师觉察到这些后，彻底安下心来，继续听从内心的声音，全心投入心理学和写作工作中。十年过去了，他回头一看，事实也的确如此，他投入到自己的梦想中，而现实层面的东西，如金钱和名利，都像副产品一样自动涌来。
武志红老师反思也发现，当人生的目标是自我1层面的需求时，现实层面的挣扎和焦虑都会产生，而且非常普遍。当一个人的梦想不是发自内心的呼唤时，有的直接想要金钱和地位，有的绕了个弯子，表面上是想做慈善和奉献，可背后却都有一个孩子，在渴求得到父母的认可。这种对具体的某个（些）人的认可的渴求，就像一个牢笼，就像爱因斯坦说的“将我们的欲求和情感限制在少数和我们亲近的人当中”。
武志红老师还认识到，大多数人渴望父母的认可，原因是父母太喜欢批评了，父母批评的声音，就像一把利刃，把孩子的梦想切得七零八落。这种情况下，父母很难被孩子感知为可以充分依恋的“你”，孩子不得已要打造一堵墙，把自己和原初的外部空间，也就是父母隔离开。这种模式延续下去，一个人到了更大的外部空间，也会抱有同样的态度。
对于感知自己梦想和内心真正的呼唤，武志红老师给出了现实层面的方法：发现自己的内心的梦想家，让梦想和更大的存在链接，这时，会产生匪夷所思的动力，创造力因此而来。这里有个关键，就是在梦想阶段，把批评的声音彻底拿掉。
二、你在，我才能流动
武志红老师从自己的经历讲起。一次，在他召集的广州得到小组的例会上，他滔滔不绝地讲，其他人认真的听，讲得投入、听得认真。武老师不禁感慨地说：虽然你们什么都没说，但只要你们在，我的创造力就出来了。他觉得，这个体验的关键是“你存在、所以我存在”。
“你稳定地在那里，你稳定地会看见我，回应我的感受和想法，那我的感受和想法之水，就有信心持续的流淌；反之，你不能稳定的存在，我的想法和感受之水就会变得断断续续”。
一个人内在世界的流动的持续性，和外部世界的你的稳定存在有着强烈的呼应关系。
为什么会出现这种情况呢？因为，内在的水流，作为深刻的存在，它既是创造力的源泉，也是毁灭力的根源。不管人们是否意识到，都会担心生命力水流的流动，会摧毁外部世界。客体一直稳定地存在，就会确信：我的生命力的流动没有带来毁灭和破坏，所以我的生命力是可以流动的。
（是不是还可以进一步理解：人们渴望稳定的关系，让客体看见自己生命力，在生命力伸展的同时，又不至于带来毁灭。关系还在，我们就会有安全感，死能量进一步转化为生能量）
武志红老师还讲了他和自己的咨询师之间的事情。他和自己的咨询师用了两年时间，自己才获得身体和潜意识层面能感知到的稳定感，他才能在咨询中彻底放松下来。
在另一个中，来访者长期失眠，和武志红老师逐渐建立了稳定、安全的关系后，来访者就能够放下自我1，不再担心展现出自我2会失控，伤害别人，并被报复。于是产生了依赖，自我1终于可以放松了，失眠就缓解了。由此引申：臣服是人类的根本需要，因为只有当臣服发生时，我们才能放松下来。
容器和被容之物是一对深刻的矛盾。创造力都发生在被容之物，也就是生命力的流动上，而被容之物能够酣畅淋漓的流动，是有一个更大的容器提供了空间。虽然说，可以通过一个人的努力，为自己创造更多的空间，但仿佛我们需要一个更大的空间，托着，让我们放下头脑1层面的防护，让生命力更加酣畅地流动。
从这一点讲，一个人要有更大的创造力，就需要可以依恋的安全空间，这也包括家庭、社会、乃至全世界。
要建立一种信仰：寻找一个神一般的巨大存在，把自己彻底交付出去，同时，让生命力酣畅流动。
三、内在的评判者
“你的创造力，取决于你的感受流动的空间”、“不能做自己的地方，即有生命力沉睡在那里”，这是武志红老师的两句话。武老师自己也认为这两句话很有感觉，能算的上金句。
流动的空间有内部空间，也有外部空间。如果有一个无比宽阔的内部空间，感受也可以在里面自由流动。只是内部空间和外部空间是正相关的，甚至最初的内部空间就是原生家庭这个外部空间的内化。最初外在空间的一些基本品质也就成为一个人内部空间的基本品质，因而显得无比重要。
这些基本品质就是在原生家庭这个原初外在空间，你的个人感受是被接纳的，还是被攻击的。
如果是被接纳的，你自然会尊重自己的感受，并据此拥有创造力；如果是被攻击的，你就会出现顺从还是对抗这个矛盾。
作为力量弱小的孩子，更容易选择顺从。而且人本来就有臣服于更大力量的动力。
这样一来，就会内化一个“内在的评判者”，类似于弗洛伊德所说的“超我”，压在你的感觉，压在“内在小孩”的声音。
超我带有深深的内在批评者的烙印，当成为“内在的批评者”时，批评的成分占比更大，这会导致一个人在很多时候都无法忠于自己的感觉，因为会首先听到批评的声音。
现实家庭中，孩子的感觉和意愿被忽视、压制，而且父母的态度坚决，往往使孩子感到深深的绝望，并由此形成习得性无助。
（马丁.赛利格曼在上世纪60年代通过动物实验提出了习得性无助的理论模型：人一旦有了“自己的行为无法改变结果”的感觉，即便是置身于可以自己做主的新环境中时，他们也往往选择放弃尝试）
孩子意愿和感觉是否被接纳在一些现实场景中就能体现出来。在武老师将的案例中。有些妈妈很喜欢控制，要求孩子按照自己的节奏去吃饭，她坚定地采取各种方法，把孩子逼到餐桌前，并要求尽快吃完。一位来访者曾描述：她每顿饭都感觉妈妈在催促，她体验到了严重的入侵，一天三顿饭，一年上千次，她在家里到18岁，经受了两万多次妈妈或轻、或重的压制。她还联想到，在她还是婴儿的时候，妈妈会强行喂食，根本不管她是否乐意接受。
这些事情太常见了：有些老人喂孩子，如果不吃，老人会拍一下孩子的背，孩子条件反射的张开嘴，老人趁机干净利落的把食物喂下去。
类似的这些事情，都是养育者未来维护自己的自恋，强迫孩子按照自己的想法和要求来，但孩子的自身感受却被无情地忽视、切断了。长时间身陷这种环境，孩子的感觉和生命力被切割的七零八落，成为一块块碎片，无法连接在一起。这时候，别说创造力了，就是持续将事情做好的力量都是匮乏的。
因此，在一个不断要求听话的家庭里，每一次要求听话，对孩子的真正感觉而言，都是一次远离，甚至是对生命力之流的攻击，严重时就是切断感觉。
在攻击和切断不断发生的情况下，人会不自觉的抵抗，就是在头脑和思维中寻找连续的感觉，但头脑里已经满是养育者和其他权威塞给你的“纸条”，很难找到自己的声音。
以此，自我养育者，首先要意识到，孩子的每一个自发行为都有其深刻寓意，要珍视和维护孩子的感觉。孩子天然都在感觉流动中，不去频频攻击和切断，孩子就会自动保留住创造力。
所以那些看起来不太使劲的父母，反对养育出来活的更精彩的孩子。
对于成年人，要恢复自己的创造力，需要聆听自己的感觉，并持续的表达出来和追求它们，让感觉持续存在。虽然不能迅速达成，但值得一试。毕竟，唯有找到这种感觉，才能知道什么是活在，什么是做自己。
四、创造和扩容
这节课的观点是：人的内在生命力，需要借助自己创造的一个外在之物去修炼。这个外在的创造之物的生死呼应着内在生命力的生死，品质，呼应着内在生命力的品质。
在不断创造的过程中，我们的心灵容器，也就是空间，也会不断扩大。这就是“扩容”。当生命指向成长时，人的一生必然是不断扩容的过程。
被创造之物可以时很实际的事物：房子、公司等，也可能是思想产品:一个理论、文学作品、画作等艺术品。
世间的伟大创造之物都是少数。更为重要的是，人类任何伟大的创造之物，最终都会毁灭，归于无常。并且创造者自己能够看到创造之物将不属于自己，甚至是毁灭。
这个过程非常磨炼人的心性。如果看着充满自己心血的外在创造物，在经历了从生到灭，而期间的惊涛骇浪又没有冲垮自己的心灵，相反，自己的心灵在这个过程中变得更加坚韧、更加有力、更加圆满，那就更有价值了。
武志红老师在这里举出了藏传佛教的“坛城沙画”的例子。喇嘛们呕心沥血、极尽辛苦，用彩色的沙子创造出精美绝伦的艺术品——沙画，完成后，又把画毁掉，把沙子倒入流水中。其中的寓意，就是无常。
在武老师看来，知道自己倾力创造的东西会毁灭，归于无常，但仍然能全情投入，去创造高水平的作品，而且，毁灭还是自己亲手实施，这个过程真是对心性的巨大磨炼了。
现实中，很多人不敢去创造，关键是担心毁灭、担心求不到。在深入探究，会发现是担心失败。为什么会担心失败呢？这背后，隐含着一个人深深的、难以言说的羞耻感。
这份羞耻感的源头，是全能自恋。处在这种境况中的人还无意识的活在全能感中，还有“我是神”的幻觉，觉得自己一出手，世界就会积极回应，满足自己。当积极回应没有发生时，会发现自己不是神，而是普通的人。不过，这时，他不会感觉自己是普通人，而是觉得自己什么都不是。本来以为自己高高在上，一旦受挫，又会走向另一个极端，觉得自己是最卑贱的，这种巨大的落差，让人觉得无比羞耻。之前，竟然幻想过自己是神！
很多人一辈子没干过自己真正想干的事、追过喜欢的人，归根结底，就是因为惧怕这份全能自恋以及受挫后引发的心理落差和羞耻感。
但有些人为什么就能在全能自恋的驱使下，追逐强烈的真实感受或者伟大的、幻想级的目标呢？一个重要原因是：这种人在现实层面干过一些通常情况下看来异乎寻常的是，并且取得了成功，在让他们觉得，全能自恋某种程度上是可能的。
也可以说，曾经的现实成就，导致了一个人心理容量的不同。他们用现实成就撑开了内心空间；而没有现实成就的人，只能在想象中扩大心理空间，可是，一到现实世界，他们稍一受挫就会崩塌。
所以得出一个结论：如果想有一个很大的心理空间，就需要创造外在之物，去撑开内在的空间，也就是扩容。另一方面，只有真正的成就才能撑开内心的空间，而想象中的世界大小。不能起到这个作用。
心理扩容的最佳时期是在孩童时代。因为年龄越小，达成夸张目标所需要的现实资源越少。如果这时候一个人的形成了巨大心理空间，那会是养育者给孩子的最大祝福。这也是自我能效感的另一种解读。
遵从你的自由意志吧！大胆把你的真心投射到外部世界，去爱、去恨、去挥洒，去创造，即使一败涂地，也会收获难道的充实感。但这不是在鼓动粗鲁莽撞，只是希望人们能知道这个路径，对自己的选择负责。拥有自己说了算的人生。
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