尽性，知命，知天

所谓之“性”，其实有两个含义。第一个含义便是我们所熟知的生物层面的“性”，也就是在我们外在的命运。此“命”是我们不能决定的，就像人的生老病死是我们不能决定的一样。

活在这个世界上，我们没有办法自己决定自己所处的环境何样，这种命运是我们只能通过被动去接受的。但是即便我们知道当我们去做成一件事情的时候，成功与否需要一些偶然性，也并不妨碍我们继续去朝向一个事物。

而儒家的“命”于此便有不同，儒家之命并不是我们不能决定的命运，那是一种“天命”。这种“命”是藏在我们的心里的，是和我们个人的修为有关的。这个“命”更像是我们内在转化为的力量，而这个“命”在孟子的称呼下为“正命”。

所谓“正命”便是“尽道而死者”，是我们将自己本性之善尽了之后拥有的事物。只有当我们将自己的本性扩而充之了，我们才能够做到“正命”。

其实“正命”更像一个过程：像是一条道路，你在行走这条道路的过程之中周围必定有着诸多的分叉路，但如果你仍然坚定自己的决心，一直走在这条道路之上的话，这便是“正命”。所谓“求仁得仁”，“正命”是你自己通过自己的努力必定可以得到的。他与外在没有任何关系，只与你内在的决心有关系。所以“正命”与“宿命”有了很大的不同，因为他不是外在的环境能够决定的。

当我们不行于“正命”时，我们便是偏离了正道，而让我们偏离正道的时候，便是我们没有能够做到将我们的本性之善尽了，没能操起我们的本善，将我们的本善放失了。

“君子不立于岩墙之下”，君子是不可能使自己生命中的道偏倚的。而当我们生命中的道最终只能立于岩墙之下才能施行的时候，这个道便是妾妇之道。因为我们自己没有能够完成外推与立己的过程，我们是依靠着墙体的。当我们必须要倚靠墙体而行道时，我们内心的本善也就被遗弃了，因为我们并没有依托本善而行。

当我们做到了将自己的本性扩而充之做到了正面之后，我们需要将自己的道路推而广之。

所谓“庶之富之教之”，为何儒家不仅仅止步于富之呢？

由“庶之”看起，如果一个国家想要做到这一点那么我们就必须要扩大自己的疆土，使民众变得更多。但又如“武皇开边意未已”一般，开疆拓土的事业最终只能成为你的一个短期目标，当你将他变成了你人生志向的时候，他便不再适合百姓了。一个执政者的一切行为应该都是为了服务黎民苍生的，所以如果你想要立下一个志向的话，他一定不仅为了自己的功利。

而当我们做到了“庶之”之后，我们的下一步便是要让民众归顺且安定。在百姓做到了富庶之后，我们也需要将自己内心的善推至天下之苍生，因为所谓富足其实是理性层的富足，它是依赖于外在的。而这种外在的事物更多的靠的是一个时运，很多时候不是我们能决定的。如果想让人民拥有一个“本”是不能完全依靠于外在的富有的，你需要的是让人民拥有主心骨，这便到达了最后的“教之”。

将自己本性之善推至民众其实也未必能够成功，但是我们自己内心的人是不会因为是否推行成功而改变的。

当我们没能够推行自己内心的仁道时，我们坚定的内心便于小人会在此时作出的抉择形成了鲜明的对比。小人求道，是为了自己能够获得一个外在的名利而求道，而名利又是宿命所决定的，所以当他们没有办法用发明追逐到名利的时候，他们便会选择放下道。

在我们的生活中，我们的善心首先会上达天道去领会天，而领会到的天道最后会再次下贯人心，当我们的人心得到了充盈之后，我们将自己内心的善推而广之，扩而充之，这便是一个家国天下的过程。当我们选择了外推之后，我们的境界便不仅仅停留于领会天命，而更有了一层承担天命的意思了。