过了几天,腓力斯和他夫人—犹太的女子土西拉—一同来到,就叫了保罗来,听他讲论信基督耶稣的道。保罗讲论公义、节制,和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧,说:“你暂且去吧,等我得便再叫你来。”腓力斯又指望保罗送他银钱,所以屡次叫他来,和他谈论。过了两年,波求·非斯都接了腓力斯的任;腓力斯要讨犹太人的喜欢,就留保罗在监里。非斯都到了任,过了三天,就从凯撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的首领向他控告保罗,又央告他,求他的情,将保罗提到耶路撒冷来,他们要在路上埋伏杀害他。非斯都却回答说:“保罗押在凯撒利亚,我自己快要往那里去”;又说:“你们中间有权势的人与我一同下去,那人若有什么不是,就可以告他。”(使徒行传24:24- 25:5)
真正敬畏主的人可以学会弃绝各种不义。
一、弃绝成功主义
成功是好的,但是成功主义是有问题的。成功主义就是以自己认定的成功为生命的导向,一切为了自己设定的成功。这其实不是神的心意。首先,过去我们无法正确定义什么是成功;其次我们的情绪以及我们的反应随着心里认定的那个成功与否而波动。
24节,腓力斯和他的妻子叫了保罗来反复听他讲信耶稣基督的道有两年之久。保罗有机会定向为他们讲论基督的福音有两年之久。这个对福音认识深刻、圣灵充满的保罗竟然不可以让这两位对基督教感兴趣的人相信福音,实在是让人费解。换做一些人,肯定很气馁。但是这在神眼里不是成功与否的标准。这两年神已经给了腓力斯充分的机会。这两个人最后没有信是他们自己的选择。教会也是此,我们所拙定的成功与失败往往是我们自己定的。做一次活动、讲一套课程、付出一次服侍,我们都希望看到果子是不错的,但神要让我们远离成功主义。因为成功主义的背后是人本主义。神要的是我们尽力,然后祂来掌权;神要的是我们和他的关系越来越进深。
工作、创业的意义也是如此。目标的量化不可以成为终极的意义,终极的意义在于爱。没有信望爱的开始,它不会维持很长的时间。
二、弃绝金钱掌控
24节说腓力斯又指望保罗送他钱。所以屡次叫他来和他谈论。保罗其实有机会用这样贿赂的方法挣脱他的捆绑。因为百夫长宽待他,也不拦着他的亲友来供给他。
钱可以掌控一个人的命运吗? 我可以选择不用这样不义的方法来换取自由吗?
真正的自由是我可以自由的选择。而不是身体的自由而已。一个人若说钱可以解决所有的问题,那么他就是钱的奴隶。钱就是他的偶像。因为他不知道一切能力是从天父而来。钱财只是工具。既然是工具,就是有限的。工具本身没有能力,事情的成败在于这个工具背后主权者。保罗愿意有天父掌控他的生活。当然,他本可以想,这是神在给他解脱的机会让他在监狱里和亲友接触。但是他心里知道自己要借着这个司法系统,借着巡抚的手转送他到罗马去完成它的使命。他要的不仅仅是自己人身的自由。他要的是成就神在他生命当中的计划。
三、弃绝消极应对
27节说,过了两年,有一位新的巡抚接了腓力斯的任。过了三天,他上耶路撒冷去。祭司长和首领们恳求新的巡抚把保罗压送到耶路撒冷,好在路上暗杀保罗。
在人看来保罗的命运掌握在非斯都的手中。他如果说可以,他的命就没有了。然而,基督徒的命运却在天父的手中。非斯都拒绝了耶路撒冷首领们的请求。天父掌权这个道理从理性上知道,和成为生命当中的信念是截然不同的事。我如果因着环境一直消极,因着人一直消极,因着与预想将来的困苦而消极,就是不相信天赋在我生命当中掌权了,也是不相信天父对我的爱是无法隔绝的。
我信什么、认同什么,就会有不同的情绪和反应。这就是信仰的本质。然而,我认同神的话的能力是从天上来的。
你信神借着圣经向你说的话吗?
耶稣说:“我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。 (太 18:3 )
你是有福的。有机会认识天父,认识自己,认识自由。
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