《道者，依智不依识》
帛书版《道德经》第十一章，原文；“将欲取天下者恒无事，及其有事也。不足以取天下。”
天地之间，大道至简，然简中藏深义，微言显大义。昔人言：“将欲取天下者恒无事，及其有事也，不足以取天下。”此中“取”字，非彼之取，乃治也，乃理也。而“事”字，非指杂务繁多，实乃职责、官职之谓。大道之行，贵在无为，无为而治，方为上策。
夫天下者，非一己之私产，乃万民之公器。若欲治理，必先明理。明理者，不在于纷繁之作为，而在于清静之无为。无为非无所作为，实乃顺自然之理，行不言之教。无为而治，非坐视不理，乃是洞察秋毫，以静制动，以柔克刚。
然则，何为有为？有为者，乃人之常情，世之常态。人处世间，岂能无所作为？然有为须有度，过犹不及。有为若扰乱了天地之序，违背了自然之道，则不足以治天下。修真明德者，深知此理，故修行之时，随炼随忘，随忘随炼。有为之法，乃修行之阶梯，非修行之羁绊。渐忘有为，至于一无所有，方得真道。
道之无为与有为，犹如阴阳之相生相克，相互依存，相互转化。无为乃大道之本，有为乃大道之用。采药炼丹，呼吸吐纳，此皆有为之法。然有为须以无为为本，方能渐入佳境。有为之初，须借外力以助内修；有为之中，须内外相和，身心相应；有为之极，则忘其有为，归于无为。如此，则能量深入脏腑，脱胎换骨，生命体得以升华。
昔人云：“大道至简。”此言不虚。大道之行，无需繁文缛节，无需巧言令色。只需顺应自然，无为而为，则天下自定。修真明德者，若能体悟此道，则修行之路，虽长而不远矣。
且看那山间隐士，身披布衣，手持青杖，行走于山水之间。他们不求名利，不问世事，只求心之清净，道之自然。每日里，或采药炼丹，或打坐修炼，或吟诗作画，或抚琴论道。看似平淡无奇，实则内含大道。他们深知，有为之法，乃修行之手段；无为之心，乃修行之根本。故能于有为中见无为，于无为中显有为。
又观那世间凡人，终日忙碌于名利之间，为了一己之私欲，不惜违背自然之道，扰乱天地之序。他们虽有所为，却未能明了有为与无为之真谛。故而，虽有所得，却终难长久；虽有所成，却难逃劫数。
故知，道之无为与有为，乃修行之要义。无为者，心之清净；有为者，行之手段。二者相辅相成，方能成就大道。修真明德者，若能依此而行，则修行之路，虽险而夷；生命之体，虽凡而圣。
且看那天地之间，万物生长，皆顺自然之理。草木之生长，无需人为之力；日月之运行，无需外力之推。此乃大道之行也。人若能效法天地，顺应自然，则修行之路，自然通顺；生命之体，自然康健。
夫大道之行，不在乎一时之得失，不在乎一己之荣辱。在乎者，乃长久之计，乃万民之福。故修真明德者，须有长远之眼光，博大之胸怀。不为眼前之利所动，不为一时之欲所迷。方能于大道之中，行稳致远；于修行之路，渐入佳境。
故知，道之无为与有为，乃人生之大道也。无为者，心之清净；有为者，行之手段。二者相辅相成，方能成就人生之大业。愿诸君皆能明了此道，于修行之路，勇猛精进；于人生之旅，自在逍遥。
如是，则天下太平，万民安乐。大道之行，亦将无穷无尽矣。
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