美国人觉得，一个人是不是自我修行是跟自己的意愿相关的，如果自己已经找到了生活中有可能实现的理想，那么在实现理想的过程中就必然会在必要的时候让自己得到锻炼。当然是否让自己得到了锻炼，也与其良心或者维伯伦①提出的“职业本能”（aninstinctofworkmanship）有关系。日本人对于自我修行的认识有着与美国人十分不同的理解，他们认为，一个人在自己正常的生活内容之外，必须不断修养自己的品行。
日本人的自我修行大概有两类，一类可以培养能力，另一类则要更为复杂，不仅能够培养能力，还有很多能力之外的东西通过修行而得到锻炼（圆熟）。这两类修行不能视为一物，它们会让修行者产生不同的心理效果和行事做人的习惯，两者的外部标志也不同，我们可以通过这种不同进行识别。
日本人认为意志胜过身体，他们公认精神可以驾驭肉体。
在日本，努力自我修行、克制自己的人不会意识到这是一种“牺牲”。虽然对于修养的训练是非常严格的，但日本人觉得这是事物本来就应该遵从的形式。一个人在出生之后会得到众多人们的关爱，十分“幸福”，但没有“体验人生”的能力，只有让自己精神训练（或称“自我修行”）之后，才可能让自己的生活更加多彩，才真正有能力去“体验人生”。用日本人自己的话说，修养锻炼就是让自己“身上的锈”渐渐磨掉，只有这样才能够成为一把锐利的宝刀。
尽管日本人一直在强调自我修行能够给自己带来好处，但是这并不能代表那些严苛的修养训练就不是造成日本人自己受到严重压抑、以及在这种压抑之下形成攻击性冲动的原因。
这种带有不可置疑的强制力的相互义务观念以及日本人对于自我修行能够提高他们生活能力的坚信，才让日本人最终接受了许多在他国人看来是难以忍受的修行行为。日本人更加注重自己做一件事情的能力，他们不会把精力花在为自己找借口上，他们也不会像我们一样把生活中的不满全部归咎到别人身上。
另一种自我修行“圆熟”是比培养“能力”境界更高的一种修行训练。在训练达到“圆熟”之时，修行者便不再有意意识“我正在做什么”，而完全是一种自在和乐的状态，任何外力都难以干扰他。这种境界就是“一点”（One-pointed）①，修行者的行为与内心的愿望完全一致。 很多修养技巧与印度瑜伽派③有关，比如在一些自我催眠、集中精力和控制五官的技巧中，我们都能够看到印度修行方法的影子。另外，日本的修行中非常重视“虚灵”（心无杂念）、“体静”（身体不动）以及反复诵念一句话让全部精神集中到一件事上的状态，这些与印度的修行方法都有渊源。但是，这些共同点也仅限于此，总体上来说，日本的修养训练跟印度的方法完全不是一回事。
区别：没有轮回和涅的概念；不认可精神和肉体不相容的教义，并没有禁欲主义；没有神秘主义哲学。日本人那里，这只是一种能够更好自力更生的训练。一旦达到某种境界，便可以帮助他们在生活中恰如其分地应付各种局面，同时又能够让恣意妄为得到控制。当自己碰到来自外界的人身危险或内心情绪波动时，自己就可以不急不躁，保持镇定。
禅宗对日本的影响。
‘就当自己已经死了’。
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