阴阳五行是我国古代哲学家认识和解释宇宙万物变化的理论工具，这一学说蕴含着朴素的唯物辩证法思想。《内经》中，阴阳五行学说被广泛运用，作为解释生命活动及自然衍化、天人相关规律的基本法则。
阴阳，是事物与现象既对立又统一的两个方面，《周易。系辞》云:一阴一阳之谓道。”张景岳《类经》又说:“阴阳者，一分为二也。”任何事物无不处在阴阳的对立统一之中，于是《内经》把阴阳推广到一切领域，比如天与地，则“积阳为天，积阴为地”;动与静，则“阴静、阳躁”;形与气，则“阳化气，阴成形”;气与味，则“气为阳，味为阴”;寒与热，则“阴主寒，阳主热”;水与火，则“水为阴，火为阳”;男与女，则男为阳，女为阴;脏与腑，则“脏者为阴，腑者为阳”;昼与夜，则昼为阳，夜为阴;春夏与秋冬，则春夏为阳，秋冬为阴。所以《素问.阴阳离合论》说:“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”阴阳是事物对立双方的概括，所以它既可代表事物所固有的两种相互对立属性的统一体，也可代表同一事物内部相互对立的两个方面。用“一分为二”的方法进行推演，便可以由十到百，由百到千，由千到万，以至无穷无尽。然合而论之，就是阴阳一气，即阴阳对立统一的关系。五行，是以木、火、土、金、水五种物质为代表，说明一切事物的属性以及事物之间的内在联系，它属于古代朴素的系统论。如以五季合五行，则春属木，夏属火，长夏属土，秋属金，冬属水。五方合五行，则东方属木，南方属火，中央属土，西方属金，北方属水。五脏分属五行，则肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。余如风、热、湿、燥、寒五气，青、赤、黄、白、黑五色，酸、苦、甘、辛、咸五味，均可用五行归类，并用五行加以联系，加以说明。由于五行之间既相互资生，又相互制约，古人便运用五行相生相克的规律来认识和说明一切事物的内外联系，进而阐明各种不同事物在其发展过程中的动态平衡关系。因此张景岳说:“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”《类经图翼.五行统论》)阴阳与五行，二者紧密结合，相互为用，阴阳中包含五行，五行中体现阴阳。张景岳谓“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行”《类经图翼》)。《内经》运用阴阳五行的理论概括和说明了人体生理功能、病理变化、诊断纲领、治疗法则，以及人与自然的关系等基本内容。阴阳五行理论，贯穿在《内经》的各个篇章之中，确已成为祖国医学理论的核心思想。
一、阴阳的总纲
《素问，阴阳应象大论》云:“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”其所谓道，即法则;纲纪，即纲领;父母，即本源;本始，即根本、原始;神明之府，即事物运动变化的所在。原文指出，阴阳是自然界运动变化的根本法则，是分析和归纳万事万物的纲领，是事物发展变化的根源，是事物产生与消亡的根本，是事物运动变化的所在。治疗疾病一定要推求阴阳变化这个根本的法则。《内经》认为，阴阳是自然界的普遍规律，是万物发生、发展、变化的本源。人类也和自然界一样，“人生有形，不离阴阳”(《素问.宝命全形论》;“生之本，本于阴阳”《素问.生气通天论》。人体一切组织结构，人的整个生命活动，都必然建立在阴阳对立统一规律的基础之上。因此，《内经》把辨别阴阳作为诊断疾病的基本纲领，把调整阴阳作为治疗疾病的基本法则，明确指出“治病必求于本”。如张志聪所释:“本者，本于阴阳也。人之脏腑气血，表里上下，皆本乎阴阳。而外淫之风寒暑湿，四时五行，亦总属阴阳之二气。至于治病之气味、用针之左右，诊别脉色，引越高下，皆不出乎阴阳之理，故日治病必求于本。’
二、阴阳学说的基本内容
阴阳作为自然界运动变化的客观规律，用来概括和说明自然界相互对立统一的两个方面，以及这两个方面相互依存、相互制约、相互消长、相互转化的关系。归纳起来，它的基本内容约可列为3个方面。
1.对立与互根
《素问。阴阳应象大论》云;“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”积阳为天，积阴为地，天与地是阴阳相对的，又是相互交泰的。阴静阳躁，是阴阳动静相对，而动与静则是事物变化的两种表现。阳生阴长，是指阴阳的生长功能;阳杀阴藏，是指阴阳的杀藏作用。一年之中，春天主生，夏天主长，秋天主收(杀)，冬天主藏。有生长才有杀藏，有杀藏也才有生长，生长与杀藏既是相互对立的，又是互为其根的。阳化气，阴成形，是以形气分阴阳，形主物质，气主功能，物质产生功能，功能化生形体，形之与气既相对立又互为其根。《素问。阴阳应象大论》又云:“天地者，万物之上下也;阴阳者，血气之男女也;左右者，阴阳之道路也;水火者，阴阳之征兆也;阴阳者，万物之能(胎)始也。故日:阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也。”它指出，天地覆载万物，阴阳化生男女。左升右降是阴阳循行的道路，水与火则是阴阳的明显象征。而这一些都是相互对立而又互为其根的。可见阴阳变化是一切事物生成的原始。具体到人身，则“阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也”，人体内为阴，外为阳，精微物质守藏在内，功能活动表现在外,而阴精守藏于内作为阳气的物质基础，又必须依靠阳气的固护;阳气运使于外作为阴精的功能表现，又必须赖于阴精的固守。可见阴阳内外既是相互对立的，又是互为其根的。石寿棠《医原》说得好;“阳不能自立，必得阴而后立，故阳以阴为基，而阴为阳之母;阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为统，而阳为阴之父。根阴、根阳，天人一理也。”
2.消长与转化
《素问。脉要精微论》论述了一年四时阴阳的消长与转化:“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下;夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。”冬至四十五日即是立春节，此时大地阳气微上，阴气微下，气候逐渐由寒转暖。夏至四十五日即是立秋节，此时大地阴气微上，阳气微下，气候逐渐由热转凉。四时阴阳的消长变化可以直接影响人体及其疾病的转归，尤其是二分(春分、秋分)、二至(夏至、冬至)，是自然界也是人体阴阳之气消长变化较为显著的时刻，对疾病的机转产生着巨大影响。江之兰《医津一筏》说:“二分二至，病之轻者，可望其愈;病之重者，须防其笃。此阴阳互换，人气随之也。”《灵枢。论疾诊尺》篇还进一步明确了四季阴阳寒热相互转化的规律，“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴。故阴主寒，阳主热。故寒甚则热，热甚则寒。故日:寒生热，热生寒，此阴阳之变也”。就是说，春夏秋冬四时气候的变化，寒暑的交替往来，都是阴阳运动变化的结果。阴发展到了极度，必然向阳的方面转化;阳发展到了极度，必然向阴的方面转化。阴阳与寒热，彼此是相互对应的，所以说，阴主寒，阳主热，寒到极点就可转化为热，热到极点就可转化为寒。四时寒暑的交替，是阴阳相互转化的结果。
3.升降与出入
升降出入是阴阳运动的主要表现形式。升降出人运动是阴阳的运动变化过程。升降，是升清阳，降浊阴;出人，是阳主外出，阴主内人。升降出人在自然界则表现为阴阳气交运动，《素问。阴阳应象大论》云:“故清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。”天地云雨的变化是阴阳之气升降运动的结果。《素问.六微旨大论》又云:气之升降，天地之更用也。.升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓“走地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”就是说，气的升降，是天地阴阳之气的相互作用。由上升而下降，这是天气的作用;由下降而上升，这是地气的作用。天气下降，气就下流于大地;地气上升，气就蒸腾于天空。由于天地上下交相呼应，升降互为因果，所以能够产生变化。这说明升降是由于阴阳互根的缘故。升降如此，出人亦如此，有升才有降，有降才有升;有出才有人，有人才有出。《素问，阴阳应象大论》云:“清阳出上窍，浊阴出下窍;清阳发腠理，浊阴走五藏;清阳实四肢，浊阴归六腑。”它指出，人体的呼吸、发声、听、嗅、视、味觉等功能从上窍发出，大小便从下窍排出;卫阳之气外发于腠理，精血津液等精微物质内入于五脏;清阳之气外达于四肢，饮食水谷内人于六腑。以此表明了人体清阳之气向上向外升发，而浊阴之气向下向内沉降的升降出人规律。由此可见，阴阳的升降出人，既是自然界的运动形式，也是维持人体内外环境动态平衡的保证。故《素问.六微旨大论》说:“出入废则神机化灭;升降息则气立孤危。故非出人则无以生长壮老已;非升降则无以生长化收藏。
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