面对那个消极的自我，东坡是怎么疗愈的呢？
自其不变者而观之！
“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬，自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎？”
诸君细品，如果从变化的角度上来看，此刻的水和上一刻流动的水，是不是已经发生了变化？水的寿命有几何呢？
再看头顶的月，今夜的圆，昨夜的缺，难道不也是变化的吗？月的寿命有几何呢？
连沧海都可以化为桑田，天地的寿命有几何呢？不过也是瞬间罢了！
可是换一个角度来看，从不变的角度来看，水还是水，月还是月，天地还是天地，万物是无穷的，运动的，永恒的。
渺小的是个人，然而人类社会却是无穷无尽往前发展的啊。人生代代无穷已，江月年年望相似。张若虚的视角也是从人类长河的高度来看待。
无论是苏轼还是张若虚，他们都跳出了狭小的自我。
在我们生活中，太多的人，或者一叶遮目不见泰山，或者只见树木不见森林，被围困在狭小的自我里不可自拔，被欲望所奴役，汲汲于富贵，戚戚于贫贱，始终做不到“放下”两个字。若是舍不下一些东西，若是丢不开一些欲望，若是心存一些执念，就很难跳出蝇营狗苟的，就会被悲观的情绪所控制。
如果说上面这一段文字是站在哲学的高度上看待人生，那么接下来这一段文字，则为摆脱现实的困境提出了具体的解决方法：
“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取，惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无尽，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而无与此之所共适。”
这段话是什么意思呢？“天地之间，物各有主”，那个别墅再好，是别人家的，春风铁人只有艳羡的份儿。因为“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”，君子爱财，取之有道，不是我的，又何贪求？然而有比别墅更美的风景，并且谁都可以享有，那是什么呢？是江上之清风，是山间之明月，是大自然赐予我们人类每个人最神奇的东西，看，在这一刻，是不是我们两个在共同享用呢？
这就是跳出物欲枷锁的最好办法，站在一种更高的角度看待人生，看待世间万物。这种高度属于哲学的，属于审美的，古今中外，只有那些真正有灵性的人，才能够悟道，从中获得生命的乐趣。
苏东坡的这种豁达，和陶渊明非常类似。苏东坡在晚年的时候，非常喜欢读陶渊明的诗，并且称之为自己的老师。我一直觉得，陶渊明是一个让人在历经世事之后才能懂得的诗人，少年人是不会喜欢陶渊明的，太寡淡了。但是过了中年之后，很多人会觉得“返璞归真”是一种非常美好的境界，而这种境界就在陶渊明的诗文中。
何不委心任去留？低头想一想，就想笑，随遇而安，实在是一种特别美好的境界。
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