卢浮宫（2013）

卢浮宫。历史可追溯至中世纪的12世纪末，此后历经朝代变迁，不断扩建、修缮。到路易十四修建了凡尔赛宫后，王室搬离了这里。不管内饰如何，从建筑美学的角度，卢浮宫与凡尔赛宫其实有一脉相承的厚重和堂皇，是我最爱的古典主义建筑风格，理性十足，处处散发数学的美感。

本来一直觉得卢浮宫才是路易十四的真实审美，凡尔赛宫只是攀比斗富心驱策下已近疯狂的产物，现在想想也未必尽然，生逢盛世的天才君主，坐拥天下的奢靡与骄纵，以及从几个世纪皇室清规束缚里摆脱出来后报复性的铺张华丽，也许才是种更真实的人性状态，就如隋炀帝。对路易十四，卢浮宫更像个皇家牢笼，而他从传统的牢笼里飞出，为自己又新建了另一个更奢靡也更窒息的牢笼。

卢浮宫馆藏丰富如浩瀚星海。主要看了欧洲雕塑和油画，特别是油画。从大画廊一路走过，其实很有点腻烦，相比讲求个性的现代主义，古典画作从题材上实在太过雷同。铺天盖地的油画，无非就是法国大革命时期人民的苦难与战斗，大革命之前贵族的欢宴与荒淫，苦与乐实在无非都是庸常人生。再加上宗教各种压迫式题材，不论喜怒哀乐都阴郁而扭曲，似有千万哀怨幽灵于天上地下痛苦呻吟，实在观之不吉。

不过毕竟有足以点亮眼睛的星辰。比如安格尔与德拉劳世。喜欢新古典主义画面里的克制、隐忍和自律，但又热爱浪漫主义的灵魂解放与心性敏感。所以当有画家以冷峻技法表达唯美悲怆，就既摆脱了无聊的道德压迫、空虚的英雄主义，也不见了张扬过度的情与技，达到中国人所谓乐而不淫，哀而不伤的至高境界。

安格尔的＜大宫女＞与德拉劳世的＜殉难女＞，就是这样的作品。一生一死，技法隐忍，却画尽贵族女子面对世俗生活的空洞、无奈与悲伤。在殉难女画前呆立良久，以前从没见过这幅画，大约它还不够通俗，所以我粗浅的西方美术史知识还没来得及纳入。今天有所谓久别重逢的感觉，一击而中。此后就一直被某种绝望情绪笼罩，与大部队远远脱节，一路赶场，再无心思细看其他。

本来想买张殉难女的明信片寄给自己，可是印刷很不理想，上半部颜色太深，稍细腻的层次就几乎没有，也顺便感叹下，现代印刷术毕竟比不了古人画笔，作罢。                                               

此行错过了自己偏爱的静物和风景系列，回头想想有点可惜。可是在卢浮宫这种地方，待一天与待一年，差别其实并不大。对学艺术史的人而言，这里就是圣殿，更要终身拜谒。而对普通人，就算走马观花也未尝不可，总有所得。

在卢浮宫游走，面对满坑满谷的画作，一方面感叹西方人对艺术传统的维护和保存如此精心周到，另一方面却觉得传统厚重太过，就变得压抑窒息。比较起来，东方人的作品随岁月流转易损坏流失，客观上形成讲究精神传承的艺术哲学，似乎更加轻灵洒脱。

而另一方面，艺术品的价值如何界定？美学价值与历史价值如何分辨衡量？在背负厚重传统的当下，不论中西，似都难解。换言之，一件艺术品的珍贵，究竟是因为其优美，还是因为其古老？这种分辨需要慧眼。从这角度说，也许我们每个人都需要像意大利画家波提切利画作中那样，接受美与慧女神的赐予。           

时间，当然是审美的一个重要维度，但却不可以成为唯一维度，否则就是另一种浅薄审美。现代艺术作品，只有打破时间维度，也才真正有存在的价值。也就是说，站在传统的肩上，如果不能创造出超越传统的作品，那么这种存在就是一种多余。

这也是为什么蓬皮杜中心有它存在的价值，就是那一点在厚重传统里谋求的轻盈呼吸。                                                           

面对时间、面对过往，面对历史，可以谦卑行礼，并能骄傲站立。这才是一件作品、一个艺术家、一个现代人、乃至一个时代，实现了自身存在价值的终极表现。

附图里另外几幅包括勒布伦与她女儿的自画像、约瑟芬皇后接受拿破仑加冕，丘比特与爱人普赛克的雕塑，都是自己偏爱的作品。还有那幅非常喜欢的自由引导人民，可惜送去国外展览，没看成。嗯，发现自己喜欢的都是女性题材，果然是毫无疑问的自恋主义者。

2013/6/16

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