犬儒学派
狗之所以背负骂名，很可能因为它吃屎，还因为它对主人的谄媚。从这个角度来说，犬儒主义者说自己活得像一条狗，并不妥当。最初的犬儒主义者，完全不像狗，倒像一条孤僻躲人、但并不谄媚的独狼。
苏格拉底的学生安提西尼创立了犬儒学派，之所以得名，乃是因为他的讲学，是在一所叫做 “快犬” 的庄园里。几个字便能描述安提西尼的思想主旨，那就是我们所熟悉的 “看破红尘”。 安提西尼如同我们的道家一样，对滚滚红尘中的一切，诸如家庭、婚姻、国家、政府、财产等等，一概持厌弃的态度，他们唯一在意的，就是最淳朴的善良。 安提西尼对一切肉体上的快乐，都不屑一顾，虽然他并不进行刻意的苦修，但他坚持清心寡欲。
今天，人们常常形容那些对强权与财富卑躬屈漆的知识分子为 “犬儒学派”，这真是错怪了犬儒学派，这种卑躬屈漆者，充其量是 “犬”，压根不是 “犬儒”。即便后来的犬儒已经变色，成了贪图财富之辈，但也只是 “土豪你给我，我就要，不要白不要”。犬儒即便到了最败坏的时候，也不是那种舔诟吮痔之徒。后期的犬儒一是开始贪财，二是滑向玩世不恭，搅乱了下贱与高尚，自我解放，给自己的贪婪以理由。
而安提西尼，以及安提西尼的弟子，他最著名的弟子第欧根尼那里，与其说他们看破红尘，不如说他们洁身自好，若说其对道德的坚持上、性情的高傲上，真没有那一派像他们那样拉风。
第欧根尼光明正大的告诉世人，自己就是要过狗一样的生活。他无家无业，乞讨为生。据说，他住在一个大瓮里，而这个大瓮是用来装死人尸体的。让我们把自己拽到公元前 4 世界的希腊，长空碧海，峻岭崖岸，空气中都是古老的甜味。希腊的街道上，人来人往，一片繁荣的景象。而城乡结合部的一个角落里，斜躺着一个大瓮，那是装盛尸体的，里面却躺着一个大活人，此人衣不蔽体，瘦骨嶙峋，只有眼神中闪烁着光芒，他的面相是平静与善良的。他就是第欧根尼。
皇帝亚历山大曾经来拜访他，是否到了这大瓮处，已无可查证了。亚历山大是皇帝，他慕名而来，访问这安贫乐道的贤者，亚历山大问第欧根尼是否需要什么赏赐，你看，皇帝问你了，要什么还不快开口。第欧根尼答道：“我只要你别挡住我的阳光。” 这很有点像我们的李白 “天子呼来不上船”，然而我国古代的隐士，无一例外，都把归隐当成撤回的拳头，为了下一次进击更加有效，并看不到有人纯为了追求道德而去隐。
然而用隐士来归类第欧根尼并不合适，实际上他非常入世，他只是躲避世间的繁华与肉欲，但他对尘世的种种伪善大加批判，他是严肃的，并非两眼一闭不问天下事。
这样一个高尚与骄傲的学派，最终走向愤世嫉俗，对一切冷嘲热讽乃至寡廉鲜耻，真是让人惋惜。
亚历山大皇帝曾经说过：“若我不是皇帝，我愿做第欧根尼。”
第欧根尼象狗一样生活，那条狗应该是野狗，自由的野狗。
怀疑主义
怀疑怕是人类能够进步的重要推动力，若是“不怀疑”，那么也就放弃了思考。 怀疑主义虽然并非那么名闻遐迩，但众多哲学家与科学家都为自己贴上了怀疑主义的标签。
笛卡尔、大卫休谟将他们的哲学建立在了怀疑论智商。笛卡尔认为当我们怀疑的时候，我们便已经存在了。赫胥黎、达尔文、罗素都自称是不可知论者。更早的苏格拉底与柏拉图，也显露出怀疑主义的气质，苏格拉底说：“我唯一知道的就是自己的无知”，无疑是怀疑主义的论调。
柏拉图将感官获得的知识称之为印象，而理性思考所得，才是真的知识，这就是感官怀疑主义。我们人类的感官是不可靠的，糖是甜的，盐是咸的，天是蓝的，姑娘是漂亮的，这都是不可靠的。在二柱子眼中胖乎乎、腰粗臀圆的桂花是漂亮的，但在张梓涵看来，翠花乃是村妇，梓涵喜欢纤细俏丽的佳怡。
怀疑自己的感官，是一种较为谦和的态度，仿佛在说 “再下无知，我兄海涵” 的客套语。然而，谦和并非怀疑主义的美德，实际上怀疑主义狂妄的很。 皮浪是怀疑主义的创始人，他在感官怀疑主义之外，又加入了道德怀疑主义与逻辑怀疑主义。对道德与逻辑持怀疑态度，这就很硬核了，怀疑主义的勇敢无畏显露头角。后来怀疑论还有分支走向极端，产生了不可知论。
怀疑论是一种态度，但这种态度并不建设，并不能给人们带来新的认识，所以，后来怀疑论就式微了，渐渐融合成为其它哲学思想，还有科学方法中的一根支柱。
伊壁鸠鲁学派
人人都惧怕死亡，所以宗教宣传来生，告诉人们别怕，机会多多。而伊壁鸠鲁也要安慰众生，却从另一个角度搞了一把。伊壁鸠鲁说，死亡与人并无关系，当人未死时，与死亡没有关系，当人死亡时，此人已经不存在了，与死亡也无关系。所以，怕个鸟？ 这个思辨，听起来让人啼笑皆非，我们怕的，不就是不存在吗。您到底是来安慰我们，还是来吓唬我们的？
伊壁鸠鲁追求快乐，在这一点上，他的口号和高中女孩差不多：“开心就好”。老人家将快乐分成两种，一种是满足肉体欲望获得的快乐，比如吃东西，比如亲近美色；而另一种则是满足了肉欲之后所获得的那种平静的快乐，无欲无求爽呆呆，所谓贤者时间。今天我们看来，这是矛盾的，连靠山屯的二傻子都知道，欲望是升级的，吃了大鱼大肉，还想山珍海味，拉了翠花的手，看到林志玲的照片一样流口水，哪有什么贤者时间？ 伊壁鸠鲁并非不知道这些，他要求，你这腌臜众生，要限制自己的欲望，吃就吃面包和水，爱？别爱了，不许交配。所以，伊壁鸠鲁一派，和佛教的大和尚们有点像，追求青灯古佛的宁静快乐。
也和佛教一样，伊壁鸠鲁为了追求宁静的快乐，建议人们压缩欲望，甚至不要结婚生子，这样就少了好些俗世牵绊，这不是和出家一模一样么？当然，伊壁鸠鲁也是出自对众生苦痛的同情。
但伊壁鸠鲁喜欢友谊，建议人们多多结交朋友，朋友能够带来快乐，但他并没有提朋友带来的烦恼。 伊壁鸠鲁待人平等，他的学员中甚至包括女人、奴隶，甚至妓女。
伊壁鸠鲁不信神，不信上帝，他提出了伊壁鸠鲁悖论，基本意思就是，既然上帝您老人家是无所不能的，又是善良的，那为何世间还存在恶？ 这个问题和我上国的一句话很像：“还有没有天理了？”
伊壁鸠鲁是唯物主义者，他相信德谟克利特的原子论，认为万物由原子构成，灵魂也一样，人死了，灵魂的原子四散，原子还存在，但人的肉体与灵魂都消失了。但是，他并不认同德谟克利特机械论，认为没有一个自然在背后控制着世界运行。
斯多葛学派
芝诺所以为普通人所知，全赖他的芝诺悖论。在他的悖论中，飞驰的箭，每一刻都处在一个确定的位置，所以，箭是静止的，而运动，是不可能的。 运动？ 不存在的。
那么博尔特能够追上乌龟么？ 不能的！ 因为博尔特虽然快，但他每跑一段距离后，乌龟也向前运动了一小段距离，所以，他永远追不上乌龟。
斯多葛学派的一些思想来自犬儒学派及郝拉克里特，后来又转向柏拉图。不知道为什么，国王们都很喜欢斯多葛派，所以，这个学派算是显学了。
斯多葛学派坚持一元论，否定柏拉图的二元对立，分什么灵魂与肉体？整个宇宙都是一整个，星球万物人类，不过这个大大的一上的一部分而已。虽然每个人有自由意志，但，我们只不过在执行这个宇宙的精神，宇宙是有目的的，也是决定的。有一个设计者，是自然或者上帝，早已将宇宙万物的运行设计完毕，一切只是照图执行而已。造物的目标，体现在任何事物中，为何世间存在太阳？ 造物的设计。为何世间存在老鼠? 造物的设计。背后一定有一个造物的目的，虽然人们并不理解那目的何在。
回到之前提到过的问题，那么为何造物要设计出恶来呢？ 斯多葛学派说，那是为了考验人类，为了锻炼人类的心灵。
斯多葛学派将德行放到了一个极其重要的地位，世界中唯一的“善”就是德行，德行体现了造物主的精神。人们要追求 “德行”，这是目的。现代人的德行，比如友好助人，乃是手段，为了让世间众人都获得幸福。但在斯多葛学派眼中，德行是个人的事，必须自己去追求。财富、权势，乃至亲情都不重要，只有自己的德行最重要。为了德行，必须排斥俗世的情感，甚至对亲人、孩子都无动于心。这就让斯多葛学派有些无情，看上去和小乘佛教的罗汉果很像，做个自了汉最重要。
柏拉图认为感觉是不可靠的，而理性思考所得才有知识出现。斯多葛学派则搞了个小小的折中，其观点是只要用心，就能辨别出感觉的真假。斯多葛学派还认为一些先天的观念、一些无可争议的原则，是可以作为出发点的。这就可以看出，斯多葛学派不是怀疑论者。当然了，既然宇宙中只有一个 “一”，那么人类作为 “一” 中的一个元素，能够体会到 “一” 的精神，也就是合理的了。 而这个观点，后来就演进出一个重要的思想，在人类的文明发展与解放中，起到了巨大的作用，那就是美国宪法中的第一句 “天赋人权”。是否真有一个 “天”，在赋予人权，这是大可怀疑的事情。若是没有这么一个 “天”，人们是否还有人权？ 对于 “天赋人权”，后世的哲理及政治理论，很多持否定太多。
斯多葛学派的重要人物，西塞罗提出过 “人本主义”，提倡以个人为人类生活的重心，这就是现代以人为本的起源。
斯多葛学派注重个人修行，每个人都是宇宙的一部分，现有秩序的一部分。世间的一切都是安排好的，所以，任何事情发生了，都要接受，这就倡导人们安时顺命，保持心灵的平静。这对于普通人的生活，颇有帮助，对于你无法左右的事，你就去忍受；对于你可以改变的事，那么就行动起来。最重要的是，你要用斯多葛学派哲学思想，去判断哪些是你可以控制的，哪些是你不可以控制的。
斯多葛学派最重要的伦理口号是“顺应自然地生活”，遵守自然的法则，与宇宙和谐相处，将自己的精神融入到宇宙的大精神中去。毛姆的小说“月亮与六便士” 中，拉里一生都在四处寻找信仰，最后他要回到美国，过一种 “不急躁，对人随和，慈悲为怀，丢掉一个我字，不近女色“ 的生活，去做一个出租车司机，看上去，他像是一个斯多葛学派。实际上，美国很多人，都遵循斯多葛学派的思想与原则行事。
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