第五章 真我的质询（9）
记得这一点很重要，因为马哈希经常谈到睡眠，并以此作为无我状态的例子。
但正如前文所示，他的意思不是指身体的睡眠值得鼓励。睡眠是黑暗的无意识，只是有些类似于无我状态，真正的无我状态是纯粹意识（Consciousness）。
那些继续深入冥想之人的另一个问题来源是，他们有时会遇到一种空白（或空虚）或者恐惧感；但他们被告知继续下去，紧紧抓住那经历空虚或恐惧之人。如果没有体验之人的存在，就不可能有恐惧或喜悦，也不会有异象或空虚。
那些体验到极乐状态之人，也得到了同样的答案。
弟子：当我在灵修中达到了无念阶段，我享受到某种愉悦，但有时候我也体验到一种模糊的恐惧，我无法准确地描述它。
薄伽梵：无论体验到什么，你都绝不应该满足于此。无论你感到愉悦还是恐惧，
问你自己：
是谁感受到的？
接着继续努力，直到愉悦和恐惧都被超越，所有的二元性止息，唯有实相留下。
体验到这些并没有错，但你必须绝不止步于此。
比方说，你必须绝不满足于念头平息的入定（消融）这个愉悦体验，而是必须继续，直到一切二元性止息。
一个下午，来自北方邦占西地区（Jhansi in Uttar Pradesh）的一位年长访客向薄伽梵提出了以下问题：
（1）从开始到结束，我该如何寻找“我”？
（2）当我冥想时，我达到了一个阶段，在那里是一片真空或虚空。我该如何继续？
薄伽梵：不要在意是否有异象、声音或其他任何东西，或者是否有空白。目前你有没有处于这些状态中呢？在空白期间，你必定也在，这样你才能说体验到一片空白。
从质询的开始到结束，都专注于那个“你”。
在所有关于吠檀多的书中，你都会发现这个由弟子提出，并由古鲁回答的、关于空白或无一物存在的问题。正是头脑看见客体并拥有体验，而当它停止看和体验时，它发现了一片空白，但它并不是“你”。你是永恒的光明，既照亮了体验，也照亮了空白。就像剧院的灯光，让你能够看见剧院、演员和正在表演的戏剧；但当戏剧全部结束时，它也仍亮着，能够让你说没有戏剧在上演。
或者，还有一个例子：我们可以看见身边的所有物体，但是在完全的黑暗中，我们看不见，然后我们说：“我看见空无一物。”同样地，即使在你提到的空白中，你也在。
你是这三重身体的见证者：粗顿身，精微身和因果身；
也是这三重时态的见证者：过去、现在和未来；
还是这空白的见证者。
在十个男人的故事里，他们每个点人数的时候，都认为只有九个人，每个人都忘了数上自己；
一时间，他们认为有一个人失踪了，还不知道他是谁；
而这与空白的体验相似。我们是如此习惯于“我们在自己周围所见的一切都是永恒的”这个观念，以至于当这一切停止存在时，我们想像自己也停止了存在，并为此感到恐惧。
薄伽梵还引用了《明辨之珠》（Vivekachudamani）第212和213句，在其中，弟子说：“在我将五大身鞘作为非我消除时，我发现无一物存在。”古鲁回答说，真我或“那”一直都在；经由真我，一切改变，包括小我及其所有的创造，还有它们的缺席（即空白），都被感知到。
薄伽梵继续说：“真我或‘我’的本性必定是光明的。
你感知到一切的变化及其缺席。如何感知的？
如果说你是从别人那里得到了光明，就会出现他如何得到光明的问题，于是这条推理之链就没完没了了。
所以，你自己就是那光明。
通常，对此的解释如下：你制造了各种成分、各种形状的糖果，它们尝起来都是甜的，因为其中都有糖，而甜味是糖的本性。
同样地，一切体验和体验的缺席中都包含着光明，那是真我的本性。
没有真我，就不可能体验到它们，正如没有糖，你就不可能做出甜味的东西。”
稍后，他继续道：“首先，一个人把真我看作客体；然后他看见真我是空白；接着他把真我看作真我。只有在这最后的阶段，才没有‘看’，因为“看”即‘是’。”
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