叁 | 在静静的守候中修炼天真 

刚才说了精神内守的训练，现在讲一讲精神内守的要诀。  精神内守的关键是「内守」，也就是把它留在它该在的地方。什么地方？无云晴空般的空寂明朗之中。要是心里杂念纷飞，不断在回忆和设想，不断在分析和计较，就不是内守了。当然，这时你也进不了恬淡安详的状态，没办法好好观想。所以，精神内守，就要保持心的清净安闲。

清，是清明干净；净，是纯粹没有杂质，要是想一些乌七八糟的、世俗化的东西，就肯定不清净；安，是安定不慌张；守，是管住自己的心，让自己不要心猿意马，不要遐想连篇，要好好地守住清明状态；闲，是没有任何功利目的，也没有任何的牵挂和累赘，更不会什么都想得到。因为，多余的东西对生命无益，只会带来物累。

在这个过程中，放下贪欲非常重要。心中不贪，就没有那么多杂念。过去，我训练到一定时候，想生个杂念都很难。为什么？因为我一直在乐明空中，就像人很难离开空气一样。你想，地球上到处都是空气，你到哪里去找没有空气的地方？要是非要找个没有空气的地方，就得先找到一个抽真空的机器，把空气给抽掉。心也是这样，要是把一切都看破了，觉得什么都无所谓，可有可无，什么都不执着，也就没有放不下的念头了。 

跟生命无关的念头，就是佛家所说的妄想。人的一生中，有用的念头其实很少，大部分念头都是没有意义的，是一种情绪化的东西。人的生命需要的不多，就是基础的衣食住行和健康，满足这些条件之后，人就会产生精神上的追求，包括对自我实现的追求等。所谓的自我实现，就是找到一个标杆，然后努力去学习他、效仿他，像他那样做人，像他那样贡献社会。人生中有了这些东西，就非常圆满了。其他的很多东西都是多余的，有很好，没有也不会怎么样。 

有些人也知道自己该做什么，但他们就是不做，总是在想很多相关的困难。就这样，时间一天天过去，话说了很多，想做的事情却一件没做。所以，妄想是一个人最大的对手，如果不能战胜它，很多人都会虚度一生。 

同时，妄想也会让气脉出现障碍，让真气无法自然流动。只有消除妄想，全身心地放松，真气的流动才能恢复正常。

 
香巴文化中有一种放松功。修炼的方法很简单，就是从头到脚一步步放松，放松到最后，全身上下没有一处用力，整个人就像融化在温水里一样；同时，心中又保持着一点灵明的觉知，不会昏昏沉沉，更不会睡着。进入这种状态之后，体内的真气和能量就会自然流动。有时，这种流动还会牵引身体，让它自己做出一些动作。老祖宗称之为自发功。没有出现自发功也没关系，因为它的目的不是自发功，而是消除紧张焦虑，让人情绪安定，全身放松。在这种状态下，只要保持清醒的观照，就很容易见到真心，也很容易跟天地相应，得到大自然的能量加持，对健康很有好处。这个训练，我过去做过很长一段时间，效果非常好。 

当然，不一定要专门修放松功才能放松，所有的念诵观修都能让人安定、放松，包括前面谈到的观呼吸。关键是要找到感觉，然后安住于那种感觉去训练，不要在杂念纷飞的状态下训练，也不要应付了事。否则，多好的方法也起不了作用。  如何衡量自己的训练有没有找到感觉呢？看看自己有没有做到精神内守。 

精神内守是一种非常好的状态，在这种状态中时，生病的概率会低很多；或者说，得情志病的概率会低很多。不过，有些病是不可避免的，比如衰老带来的疾病。要是因为衰老而得病，就属于正常情形，就算病重死去也是善终。而心境平和地走向衰老的那个过程，就是我们所说的安享天年，也就是一直活到自然死亡。有些人一见修行者生病或死亡，就觉得他德行境界有问题，质疑他传播的真理，这是不对的。肉体属于佛家所说的有为法，必然有它的使用期限，一旦达到期限，人就会死亡。这是自然规律，不是德行境界可以改变的。

人可以改变的是什么呢？是非正常的死亡，也就是遭遇意外、横祸、或因情志不畅而患病死亡，比如抑郁、焦虑、失眠最终引发癌症，甚至导致自杀等等。老祖宗称之为「死于非命」，也就是大自然没有赋予他们这样的命运，他们却因为负面的行为和习性，自己创造了这种命运。《黄帝内经》的作者之所以写这本书，或者说黄帝之所以分享这么多经验，目的就是帮助人们杜绝这种可能，让人们安享天年，做一些值得做的事情，不要浪费了上天赋予自己的好东西。
实际上，老祖宗传下的很多方法，目的都是帮你实现精神内守，包括我经常谈到的太极拳、八卦掌、形意拳等内家掌拳法，它们的关键，都在于感受动中的那点静，然后守住它。 

什么叫动中的那点静？就是身体虽然一直在运动，心却始终处于一种观照的状态，意念没有丝毫散乱。不会一边打拳一边想自己的东西，也不会一边打拳一边沾沾自喜、自我欣赏，更不会一边打拳一边期待自己变得更强，把所有人都打败。只是静静地感受一切，包括空气和皮肤接触时的感觉，包括身体的温度，也包括体内气流的运作，等等。在这种感觉中调整自己，让自己在动中放松，在动中达到《黄帝内经》所说的「恬淡虚无，真气从之，精神内守」。

在所有拳法中，太极拳是最容易练错的，大部分现代人打太极拳，都更像是在表演，而不是养生，一定要明白，太极拳绝不是一种表演。创作太极拳的人也不是为了好看，让人造作作秀，才设计那些动作的。我常说，真正的太极宗师动作不见得多么好看，但他始终在那个状态里，一举一动都有真气相随。这才是真的打进去了。我说的「打进去」，就是领悟了太极拳的精髓，让太极拳发挥出它真正的作用了。打进去的人，你一眼就能看出，因为你能感受到他的气场；没有打进去的人，你也一眼就能看出，因为他的动作中没有气感，他明显是只有动作，而没有在修心养气，跟我们做广播体操差不多——广播体操对健康也有好处，但跟太极拳是两码事，因为它跟修道没有关系。

有些人在打拳的同时，总是幻想着，能几拳把对方给打死。比如那些打地下黑拳的人，在那个圈子里成为传奇的人，都是连环杀人凶手。但因为那个圈子就是这样，强者为王，有点像古代的角斗场。所以，杀的人越多，他们就越受推崇。有些人还会效仿他们，也观想着杀人来练拳，这就更错了。因为，恶的向往会把他们给腌透，让他们在起心动念中充满恶意。这样的人，在生活中一定也会作恶。 

再者，充满恶意地练拳，本身就是在作恶，跟真正的杀人差不多，只是不会被法律制裁而已。但如果一个人总是观想杀人，他在跟人打架时必然也会非常凶狠，因为凶狠已经成了他的本能。这时，他想不在现实中犯罪，也几乎是不可能的。很多整天想着复仇的人也是这样，他们或许刚开始很善良，但慢慢地就会变成恶人，甚至比自己的仇人更恶。恶念是非常可怕的，它不但会吞噬一个人的善良，泯灭一个人的良知，也一定会伤害他的健康。所以，习惯杀人的人，是很难安享天年的。 

还有一些人虽然不至于有恶念，训练的时候却只是在走过场，这样也是没有意义的。比如，有个姓王的人自称宗师，但五十多岁就死了。为什么？因为他疯狂的吃肉喝酒，还熬夜打麻将，不好好休息，甚至就连站养生桩的时候，他也在抽烟。要是以这种方式来生活，不管你是什么人，修什么功，都没有用，最终只会变成一个笑话。 

所有的养生，都一定要从心上着力，就算暂时做不到恬淡虚无，也至少要向善，慢慢地调自己的心，升华自己的追求，由向往小善、中善，变成向往大善。当然，这也是自然发生的。因为你刚开始只看到了现象，看到了很多人在受苦，需要一种物质财富上的帮助，或是需要一点精神上的鼓励。但慢慢地，你会发现这一切都在飞快地消失。有些被你帮助、资助过的人，还会因为你不再资助而恨你，或是觉得你给的钱不够多而恨你，将你的帮助当成理所当然，想要得到更多。

发生这种事的时候，人们大多会指责个人，觉得某某人太坏。但实际上，不只一个人是这样，也不只几个人是这样，只要缺乏很好的教育，并且在这样的群体里长大，所有人都会这样。发现这一点的时候，你对善的向往就会改变，你不会只想帮助眼前的这个人，或是眼前的这个家庭，你会通过他们，看到他们背后的文化，你知道，文化要是不变，你带来的帮助就只会是水花。水花再大，也会很快消失。因为，个人非常渺小，往往会被环境左右，环境决定着每个人真实的认知。

所以，改变文化氛围，改变文化环境，才可能真正地改变一些人的命运。比如，有些人可能看过一些书，知道一些道理，也能说得头头是道；可一旦遇到考验，他们还是会更重视一些世俗的东西，很多人都是这样。所以，所谓的认知，不只是你怎么看待事物，更是你怎么选择，怎么待人处事。想要改变认知，就要从心上入手，真正给自己安装一种智慧的生命程序，让这个程序左右你一切的想法和行为。

《黄帝内经》是一种生命程序，佛法也是一种生命程序，包括我在「光明大手印」系列中展示的香巴噶举学派，也是一种生命程序。改变了我和我的命运，让我有了新的生命轨迹的，正是这种生命程序。不过，我跟香巴学派的创派祖师琼波浪觉有点像，我的生命程序也是海纳百川后诞生的新东西。但你不难发现，我真正的生命程序，其实是佛家的般若智慧，我无论讲儒家文化、道家文化还是佛家文化，无论讲《黄帝内经》《道德经》还是《金刚经》，都只是把一颗石子扔进般若大海，让它们溅出无穷的浪花。所以，我的文化体系看起来很庞大——事实上也很庞大，但它的核心始终只有一个，那就是般若智慧。

任何人都是这样，都要首先从心上下手，给自己安装一套很好的生命程序，才能去谈很多形式上的东西。如果反过来，就会本末倒置，什么都学不好，到头来啥都不是。相反，如果把心调好了，就算形式上看起来不怎么样，也是对的，也能像《黄帝内经》所说的，「各从其欲，皆得所愿。」 

我经常谈到《维摩诘经》中的维摩诘。他是个居士，住着很好的房子，有美貌的妻妾，享受着锦衣玉食，日子过得非常滋润，看起来跟普通的成功人士没什么区别，但他是个实打实的大菩萨，为什么？因为他完成了佛家所说的「自觉觉他」。就是说，他不但自己觉悟了，还能让别人也觉悟——既然他还在享受世俗生活，没有像佛陀那样出家，怎么能看出他觉悟了呢？觉悟跟形式没有关系，只跟破除分别心，去除执着和愚昧有关系。他虽然住着很好的房子，吃着很好的食物，穿着很好的衣服，娶了很多很美的女人，但就算没有这些，他也不会痛苦，依然会逍遥自在地生活。他之所以选择这种生活，是因为他只有过上这种生活，有些人才会向往他的成功，对他传播的真理产生信心。

所以，他的生活和佛陀的袈裟一样，是一种利众的工具，跟他的境界没有关系，不能代表他还有欲望需要满足。相反，如果他还有欲望。不要说跟那么多美女一起生活了，哪怕只是见到美女，跟美女吃一顿饭，他都会原形毕露，还有什么心思教授那么多弟子，又怎么能达到《维摩诘经》那样的境界？所以，他是一个了不起的大菩萨，是证得了红尘与净土一味的圣者。只是，境界不够、不懂分辨的人，只能看到一些形式和标签，往往会错过这些真正的智者。非常可惜。 
要是你跟维摩诘一样，也没有分别了——你可以吃很好的食物，穿很贵的衣服，用很好的电脑和手机，但没有这些也不会不快乐；你有很美的老婆，可以跟老婆开开心心地生活在一起，但分居两地也不会不快乐；你也可以什么都不管，躲在一个地方修行写作，享受清净之乐，但走出关房，培养很多学生，担起很多别人觉得沉重的责任，你也不会不快乐；你可以活好自己，照顾好家人，生活简单又富足，但是把你的财富拿出来利他，你也不会不快乐。 

总之，什么样的生活你都会快乐，因为快乐属于你自己，跟外界没有关系，这才是真正的自主和自由，修道者如果做不到这一点，就一定要有节制，要从形式上约束自己，让自己通过拒绝来提升定力。定力很强，心也很静，非常专注的时候，就容易升起智慧，看到很多现象的本质，欲望也会渐渐地变淡。

我也经历过类似的过程。比如，在我还是文学青年，还没有写出好作品时，我也羡慕过那些好作家。每当看到他们能写出那么好的小说，我却什么都写不出来时，我就会感到焦虑，希望自己也能尽快写出好作品，但我不羡慕他们的名气，也不羡慕他们的稿费，更不羡慕他们的地位。同样，见到达官贵人时，我也不会羡慕，哪怕他们有钱有权，很多人都非常尊重他们。因为我知道，权势虽然是好东西，但很快就会消失。历代皇帝权势滔天，整个江山都是他们的，他们叫老百姓今天死，老百姓就不能把命留到明天，可这又怎么样呢？他们或是死了，或是败了，或是退位了，没有一个人能永远掌握权力。钱也是这样，我没见过哪个富翁能永远拥有财富，所有人，都只是暂时保管自己看似拥有的东西，甚至也包括自己的肉体和身份。

所以，对很多人都羡慕的东西，我从小就不怎么羡慕，我只在乎自己的梦想——可就是这么小的一点在乎，也给我带来了很多烦恼。所以，确实就像佛陀所说的，有执着必无解脱，无论你执着什么，都是这样。因为，一有执着，就会有所图谋；一有图谋，就会计较得失；一有计较，就会产生烦恼。只有什么都不执着，甚至都不羡慕时，才能以平常心对待所有人，看待所有事。  老是有些朋友劝我，叫我给自己弄个什么什么身份，但我一直没有这样做，也不想这么做。为什么？因为，他们虽然是好心，却不明白这个世界的真相，什么真相？现在我看似拥有很多，其中包括很多别人眼中的资源和便利，可我一旦真的把他们当成资源和便利，它们就会立马离我而去。  所以，刚开始修雪漠书院时，有几个企业家朋友曾经想捐点钱，让我把书院建得更好一些，但我一一拒绝了。我觉得，反正又不急着死，为啥不能慢慢做，一点一点完善它呢？我的宗旨一贯是「有多少力量做多少事」，从来不会为了多做事，就去求一些东西。我永远都是量力而为，所以我永远都不会被控。

多年前的一天，我在北京遇到了一个同学，他已经是一家著名杂志社的社长了。他问我，你是不是已经不管文坛的事了？我说是。不过，我不是「已经不管」，而是从来就没有管过。文坛是什么？是文学界人士组成的圈子，当你写出一个大家都认可的作品时，就有了进入这个圈子的入场券，就会得到很多人所认为的人脉、平台和资源。年轻的时候，我也向往过这个圈子，但并不是想在这里得到什么，而是因为我向往它——当年，我想象中的文坛非常高尚，就像一个伟大的殿堂，我非常想要进入这个殿堂，成为其中的一份子，就像向往僧团的人想加入僧团一样。但我真正成为作家，进入这个群体时，才发现很多人总是在谈获奖、在谈稿费、在谈发行量、等等。他们一谈这些，我就觉得一股浊气扑面而来，就想远离。我从来不谈这些东西，也不关心——当然，我也拿稿费，可我不想关注这些。因为，要是你有好作品，自然会得到这些，它们不是谈来的，也不是关注来的。

不只文坛是这样，整个世界都是这样，完全颠倒。大家动不动就谈谁身家多少个亿，谁进了富豪排行榜，谁排第几位，谁的排名下降了，谁的排名上升了，等等。甚至，评价一个人有多优秀的时候，标准也大多是这一类。在我看来，这些东西非常滑稽，完全是这个拜金时代独有的笑话。因为，除非你一生下来基因就有问题，注定会得一些奇奇怪怪的病，需要很多钱去维持生命，否则，生存和生活是要不了多少钱的。对过多财富的向往，对超级富翁的羡慕和崇拜，只是内心的贪婪在作祟。

那些贪官就是这样，就算不贪，他们也能活得下去，还能活得很好。但他们就是要贪，结果，贪上几个亿、几千万，或几百套房子，却不敢公开享受，整天战战兢兢，东遮西掩，生怕被人发现，过得还不如一个普通白领。这样活有意思吗？可很多人明知没意思，也还是会犯，为啥？因为他们看不破财富的本质，经不起诱惑。

武威的一个贪官就是这样。他不敢买车，不敢吃的太好，甚至连件新衣服都不敢买，平日里穿得破破烂烂，总是骑个破自行车，整个人瘦瘦的，一副营养不良的样子。其实，他的清贫都是装出来的，他贪了很多钱，因为怕人发现，不敢存进银行，就专门买了个房子当保险柜。但他不敢住在那个房子里，只有在想钱的时候，才会过去看上几眼，摸上几下。可即便这样，最后还是东窗事发了，不但钱被全部没收，他自己也被关进了大牢，身败名裂。所以，他以为自己是财富的主人，其实他只是在守着一堆花纸。保管期限一到，这堆花纸就会离开他，去别的地方，他却为此搭上了整个下半生，无法安享天年。

违背天真法则的生活就是这样，你不得不以各种方式付出代价，只有顺应天道，天真地生活，做任何事都不怀功利心，踏踏实实地一步步前进，你才不会追逐利益，失去自己。  我写作时就是这样，无论还有多少书没写，我都不会着急。永远是一个字一个字的写，一天一天的写；该睡觉就睡觉，该吃饭就吃饭；有事要处理就去处理，朋友来了就聊天，朋友走了继续写作。就这样，简单的生活，被我过出了一种天真。 

我们的老祖宗也是这样，日出而作，日落而息，连皇帝是谁都不一定知道，也不在乎。眼前的田地有多大，要耕多久才能耕完，他们也不去考虑，只管一步一步地推动犁铧。几千年来，很多中国人就是这样活着的，正是因为这种活法，那些艰难的岁月，才没有把他们的快乐磨光，所以，永远不要忘掉初心，永远都要像孩子那样纯粹干净，永远都要简简单单地活着，简简单单地做事，这样我们就会非常快乐，也非常满足。 

这就是老祖宗的一种见识，看起来朴实无华，其实非常了不起。  当然，西方也有人这样生活，但他们不叫天真，叫简朴。我经常谈到美国作家梭罗，他是一个坚定的废奴主义者，一直提倡回归本心、亲近自然。二十八岁那年，他专门到瓦尔登湖边隐居了两年，自耕自食，体验亲近自然的简朴生活，还创作了《瓦尔登湖》。在记录那段美好生活的同时，提出了自己对人生的理解：「不必给我爱，不必给我钱，不必给我名誉，给我真理吧。」这也是一种天真，而且是很多现代人最该学习的天真——我不是说大家不该赚钱，也不是否定钱对生活的意义，我只是觉得，赚钱不该让人失去天真。赚钱的同时守住自己的天真，才是这个时代最好的活法。因为，只有这样，人才不会陷入焦虑烦恼，才能一直按自己的本心活着，而不是活着活着就走偏了。 

所以，对很多事，我们不用太计较，来了就来了，走了就走了，成功了不要狂妄，失败了不用沮丧；没有的不用向往，拥有的就好好珍惜享受。因为，一切终究只是记忆。让我们感到欣喜或哀伤的，只是我们对记忆的定义；定义变了，感受就会改变，不要让一些随时会变的幻影，影响你最宝贵的那些东西。 

什么是最宝贵的东西？初心、理想、向往和信仰。  今年年底，我就六十岁了，从外相上看，我变了很多，也跑了很远，永远都在奔向新的未来，但从心境上看，我的初心一直没变，我还是几十年前那个天真的青年。那时，我什么都不要，只求有足够的时间，让我追逐自己的梦想。后来有个领导觉得我太特殊，非要让我坐班，我就返还了所有工资，换来自主支配时间的自由。为什么？因为，对我来说，没有任何东西比梦想更重要——当然，家人也很重要，但家人不会逼着我放弃梦想，反而会提供方便，让我更好地追求梦想，早日实现梦想，没有后顾之忧。所以，只要活着，我就会追逐梦想，不会去管那么多，因为我没有时间，这也是「天真」。

所以，「天真」是一种状态。「天」代表自然；「真」有两种含义，一是代表纯真，像大自然一样纯真淳朴，二是代表真心，无论愚笨还是聪明，无论能力大还是能力小，都不要紧，都能进入自然真心。因为，它是上天赋予每个人的礼物，每个人都拥有它。只是有些人发现了，像保护眼睛一样保护着它；有些人总是追逐心外的东西，忘了观察自己的心，就没能发现它。而《黄帝内经》的意义，就是告诉你它的存在，帮助你去发现它。很多伟大的文化经典，如《金刚经》《道德经》《六祖坛经》等都是这样。