“中庸”在现实的社会中褒贬不一，“中庸”曾被贬为温和主义，不讲原则，抹稀泥的老好人主义，那么孔子“中庸”的本义到底是什么呢？引用《论语》上的原话是“去其两端，取其中而用之”也就是除偏激，选择正确的道路，有持中、稳健、理性、包容、调和的特色。它体现的是端庄、沉稳、守善的博大气魄，宽广胸襟和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久性的真理和现实主义的伟大思想。
那么，现在我们应该如何理解中庸呢？
一、以中道行事，不走极端,实行稳健的中庸主张。“执其两端，用其中于民”凡事不能过分。“过尤不及”来自于《论语》，孔子不赞成偏激行为，无论左还是右，他主张中立不倚，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”这里的“适”是亲近，“莫”是冷漠，也就是说作为君子不疏远哪一个，也不亲近哪一个，和“义”在一起，“唯人能好人能恶人”，“乡原，德之贼也”可见孔子是一个爱憎分明的人，所谓不偏离人道精神和社会公正，他并不是一个毫无原则的好好先生。
“钓而不纲，弋不射宿”他认为不用鱼网或大绳多钓的方式钓鱼，是因为这样的方式超越了维持生计的限度，以渔利为目的，孔子指的宿鸟绝不是休栖在树上的鸟，而是指繁殖后代而筑窝的鸟，这表现了孔子“仁”的思想，体现了天人合一的思想，放在今天依然有着深刻的意义,如果我们一直牢记“圣人”的话,也不至于使生存环境到这种状态。持两端并不是仅仅指终极两端，而是指综合各种不同的意见，特别是相反的两方面，全面思考，积极稳妥做出判断，达成一致，寻求合作，所以这种态度应该具有辩证法的思想，它不是消极的妥协而是积极的求同，这一点是很值得我们思考的。
二、“中庸”符合现实的社会和人情。“不偏谓之中，不易谓之庸，中者天下之正道，庸者天下之定理”，“中庸”即“中用”之道，它最大的特点是人情与事理得到了调和，使大多数人能从中受到启发，找到了平衡人与社会，人与自然的方式，一个人太过尖锐往往受挫，太过懦弱容易受伤。像《沂水春风》中孔子对子路“率尔”的行为有点不满意，但他没有直说，只是“哂之”，微微一笑即表明了他不赞成子路“为国以礼，其言不让的”做法，无言的笑又给他的学生以面子上的保留，孔子这种做法本身就是一种中庸的表现。
三、“中庸”是宽容，包纳、理性、与调和。“中庸之道”与“和为贵”的思想结合便是“中和思想”，“喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和”。人的本性是纯朴的，性情刚是后天形成的，中节就是符合社会行为的一般原则，能与社会和谐要挖掘人之本性，达中和之道，做事做人做到理性与调和。海纳百川故能成其大；山不辞细壤故能成其高。单纯的颜色通过调和才能五彩缤纷，单调的音乐经过合成才能悦耳动听。“宁为玉碎，不为瓦全”固然壮烈，何不尝试“留得青山在，不怕没柴烧”的境界？领导与下属之间能包容，朋友之间能包容，夫妻之间能包容。这样的领导能立事，这样的朋友能长久，这样的夫妻能恩爱，这样社会离和谐就不远了。
《论语》跨越千年，依然闪烁着熠熠的光芒；孔子超越地域，丰富着璀璨的中外文化。
孔子走出《论语》拂去千年的神秘面纱，走近了我们；“中庸”走出了《论语》掀去了尘封的岁月，影响着我们。
我们要从传统的经典文化中汲取营养不断丰富自己，滋养心灵，使古典文化走向每个人的心灵深处。
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