老子告诫我们,动听的音乐和可口的食物诱惑人心,使人迷失在声色口腹之欲中。同样的,权势能诱惑人的权力欲,美色能打动人的色欲,名声能驱使人钓名沽誉,金钱能激起人的贪欲,为了这种种欲望,一个人必然会与他人拼命争夺,这将会给自己带来危险;当把这些欲望视为生活目的的时候,人就会迷失自我。在追求这些欲望,实现这些想法的时候,生活可能会跌宕起伏,或登上事业的巅峰,或跌落人生的谷底;可能会追随者众,也可能会众叛亲离, 总之,这样的生活很刺激,很过瘾,显得轰轰烈烈,波澜壮阔。
而道则与之相反,它平淡无味,你也可以说它很乏味,但是,正像无味的真水一样,它滋养着人的生命,涵养着自然的万物,永恒而伟大。
真正得道的人,不会为种种欲望而驱使,他会抱朴守真,享受生命的自由。
《庄子》中有这么一个故事,说庄子在濮水旁边钓鱼,楚王派了两个大臣来看他。这两位大臣看到庄子悠闲自在地钓鱼,便对他说:“我们大王想请您到楚国去,他想拜你为相,和他一起治理国家。”
庄子听后,一点反应都没有,过了好半天,才回过头来回答说:“听说楚国有一只神龟,活了三千年才死。你们的国王把它用布包起来,放在竹盒里,然后藏在庙堂之上。我想问问两位:如果你们是这只神龟的话,是愿意死掉后骨头被供奉在庙堂之上让人敬奉呢?还是愿意活着在泥泞里爬行呢?”
那两位使臣毫不犹豫地说:“当然愿意活着在泥里爬。”
庄子听后,对他们说:“请你们回去告诉大王吧,我情愿摇着尾巴在泥里爬,那样更自在!”
修身一个有道之士,宁可穷困而死也不愿踏进权贵们营私舞弊的地方,因为他们明白,如果走进去,不仅可能遭至杀身之祸,而且个人的声誉一辈子也洗刷不清。历史上有多少人因为权力而趋炎附势,为虎作伥,但最终有好结果的能有几人,相反,像庄子、陶渊明这样淡泊名利的人则彪炳史册。
那些真正的得道者,既不被物欲所蒙蔽,也不被空虚寂寞所困扰,身心自在,心情悠然。
在人际关系上,得道者也是崇尚平淡的。所谓“君子之交淡如水,小人之交甘若醴”,就是道家对人际关系的睿智断言。
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