论语
宪问篇
什么是真正的自由？通常，大家认为在不妨碍，不伤害他人的前提下能够行使自己的自由意志，做自己想做的事就是自由。
但是，仅仅这样就真的自由了吗？我们是否常被环境、欲望牵着鼻子走，比如在名利、金钱、美色面前，你是否就不由自主地受诱惑了、沦陷了？让我们可以从另一个角度来谈谈自由，或许有能力对欲望和诱惑说不的人，才是真正自由的人。
《论语》宪问篇 第二十八章
子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。
白话消文：
孔子说：成就君子之道有三个，我还做不到。仁者不忧愁，智者不疑惑，勇者不恐惧。子贡说：老师过谦了，这三点，您全部都具备。
这是孔子和弟子周游列国厄于陈蔡时说的，当时断粮七天，大家都饿得不得了。所谓“岁寒，然后知松柏之后凋也”，正因为在这么困厄的环境下，彰显了弟子们的道心，虽然有疑惑，但是对老师还是相信的，对道也还是有信心的。在这种情况下，孔子反而有机会跟弟子们说出最深层的内涵。所以说逆境往往带给人意外的收获。
君子三达德: 仁者不忧愁，知者不疑惑，勇者不恐惧。孔子说我还做不到。这是孔子谦退的形象。孔子为什么要这么谦退呢？这就好像一个人学问越深的时候，一定越谦虚，越觉得自己不足。或者当一个人爱好一件事时，永远都不会满足。比如世间人追求财富、名利，永远都不满足。而圣人对道的追求也是永远都觉得不够，不满足。
仁者不忧：仁者，是利他的心态，时时刻刻想要帮助别人，绝对不害人，不做亏心事，不怕鬼敲门。其次，能够利益他人，这个人就一定是有价值的，他一定有出路，不会担心失去名利，所以不忧。
仁者像山一样，如如不动，长养万物。仁者会想办法充实自己，才有能力去帮助他人。仁者博学而笃志，切问而近思。
仁者寿，仁者心安于仁上，心存利他，内心平静，志于仁的人，他没有个人的好恶，首先考虑的是群体的利益，从整体再到个人，得失心很小，面对压力也不影响健康。
知者不惑：知，同“智”。知者通达道理，看得清清楚楚，懂得进退的时机，所以，他能当机立断不疑惑。
知者利人，他通达道理，知道仁心的好处，能够发起欲仁的心，而且知道仁心的修学法，所以能利人。
知者乐水，水是灵动的，知进退知决断，能够里仁为美，他能识人用人。他总能从学习中产生新的体悟，于是很快乐。知者能影响、丰富别人的生命，像水一样滋润万物。
知者动，思维敏捷，善于关联，有创意，能够学习新知，结合时代的变化而增上。
仁者智者能够修身养性，通达人情事故，注意饮食，不过度劳累，不会被疾病所杀；不会以下犯上、放纵欲望，遭到法律惩罚；也不会以弱侮强，死于非命。所以仁者智者皆能寿。
勇者不惧：勇，不是匹夫之勇。而是敢于承担，是舍我其谁的承担力。如文王一怒而安天下之民，他心存社稷、人民，无所畏惧，能成大局做大事。
一般人见利而勇，君子见义而勇。
欲望和烦恼，好像千军万马；世风日下，我们能否谨守道德、特立独行、择善固执？我们能不能披上义理的战甲去跃马横枪，以一敌万，战胜烦恼和欲望，战胜世俗的偏见和习惯？
孟子曰：自反而缩，虽千万人吾往矣。意思是：我反躬自省，如果是正直、合乎道义的，虽然要遭到千万人反对，我也敢往前进。
这种勇是包含果敢、勇悍、精进、恒毅的内涵。
夫子自道也：子贡一语道出，孔子完全具备这三项成就。孔子说自己还做不到，一是谦虚，二是隐圣同凡，激励大家。这是子贡的眼力，也是子贡对老师的情谊和感佩。
学而思
结语
知、仁、勇，君子的三面相，不是独立的，而是互相关联的。这三者，哪个最重要？智慧是中心，没有智慧，有仁心也发挥不了作用，没有智慧，就变成匹夫之勇，有勇而无谋。但是仁心却是前提，一个人有仁心，自然会去充实自己，让自己有能力去利益别人。有仁心，心存的是他人和群体，自然也会有勇气。
如何得到仁呢？我欲仁，斯仁至矣。求仁，就能得仁。透过学习，引发好仁的心。想要得到知、仁、勇，都先要从道理上通达。但是学习一定要有兴趣和热情，要反复练习，但也要张弛有度，不可过于勇猛精进。
当我们具备知、仁、勇的君子之道，能够不忧不惑不惧，那我们的身心必定是真正自由了。
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