身边总有人问我，为什么看那么多书、为什么喜欢谈论哲学。我想有必要对这个问题做出回应。
开门见山地说，我认为哲学的意义恰恰在于无意义。即所谓“无用之用”--无意义便是最大的意义。当所有人都在追寻意义，都在追寻“实”，那么“实”便成了“虚”，“虚”也就成了“实”。
老子在很早以前就用“逆向因果”阐释过这样的转换：天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。这样看来，有无，难易，长短，高下，前后都是相互转换的，一体两面的。那么虚实也是如此，有意义和无意义也是如此，虚实相生，相反相成。
哲学是什么？如果追寻词根，哲学就是“爱智慧”，这个智慧的“智人”的智。许多年前，智人从人类的族群脱颖而出，成为绵延至今的唯一的“人”，我们怎么能抛弃赓续在血脉之中的“智慧”？哲学并非高深之学，任何曾经想过“人为什么是人”，“宇宙的目的是什么”之类的终极问题的人，都是具有哲学头脑的人。哲学的思考没有高低之分，只是思考的深浅和角度有别。复旦大学哲学院教授王德峰老师上课时说：人是未来佛，佛是过来人。我想人和哲学家也是如此，人开始思考的时候，就是哲学家。
哲学是从表象看到本质的学问，当大部分人被现实的“虚无”困住时，哲学可以帮助我们看透最内里的逻辑，佛教所言“不可以身见如来”说的恰如其分。古往今来，正是因为有这些“爱智慧”的人，不断思考支撑人类前进的原始动力。个人或许毫无察觉，因为思想的力量润物无声，演化漫长，最重要的是：它影响的并非个人，而是群体。从孔子的“有教无类”，孟子“民贵君轻”，到理学所论述的天地人伦，再到阳明心学的深刻转折--“心即理”、“致良知”，从“得君行道”向“觉民行道”转变。是这样的思想的力量引领人们。在新文化运动中，为了启发民智，转播新思想，反对旧思想，所做的正是批判孔学思想，我们又怎么能说思想无用呢？我们早已接受了各种思想润物无声地改造了。
这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代；这是一个智慧的年代，这是一个愚蠢的年代。双城记开头的几段话引人深思。在信息爆炸的年代，一年所产生的信息可能超过了过去几百年之和。
但我们明显看到，这样繁荣的背后人们并没有变得更加包容，开放，大数据构造的牢笼和信息茧房把人困在粉饰后的乌托邦中，任何与自己意见相左的都被打成反动，人们深陷二元论和完美主义的深渊，做任何事情都要寻求物欲的满足，肤浅的快乐，人们耽溺在“奶头乐”中无可自拔，深陷不已且不自知。
在这个时代，勇于思考竟然成了对享乐主义和肤浅观点的离经叛道。如果这是离经叛道，那么离经叛道又有何妨？
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”
老子与我心有戚戚。好一句我独异于人，而贵食母。实在玄妙。
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