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2021-09-12《故道白云》(佛陀传)读后感16

2021-09-12《故道白云》(佛陀传)读后感16

作者: zzbb99 | 来源:发表于2021-09-12 19:00 被阅读0次

    《一直到海》-《非满非空》

    修行与浮木

    佛陀说,比丘们,如果浮木没有被河岸阻断下来,没有下沉,没有遇到沙洲,没有被拾起来,没有堕入涡流或从内里枯烂它便可以流入海里。至于你们,在修行道上一样,如果你们不被河岸阻断下来,不下沉,不遇到沙洲,不被拾起来,不堕入涡流,或从内里枯烂,你们也能达到觉悟解脱的大海。

    被河岸阻断就是被六根六尘所纠缠,如果你们精进修行便不会为六根六尘互相接触所产生的感受而缚缠了;下沉的意思就是成了欲念和贪求的奴隶,它们会剥夺你应该用在修行上的精力;为沙洲所阻碍就是为了私欲而忧虑,永远只顾追求名利而忘了以觉悟为目标;被人拾起来的意思就是迷失于自己的散乱之中,与损友虚耗时光,而不是修行;堕入涡流就是为五欲所困,无欲,就是财、色、名、时、食、睡;从内里枯烂的意思,我们过着虚伪的生活,欺骗僧伽而同时以正法来达到自己的欲望。比丘们,如果你们精进修行而不堕入这六个陷阱,你们便必能正得觉悟之果,如那片浮木可以毫无障碍地流入海里。

    八种觉证

    一天佛陀在开示八种觉证,第一所觉证的,就是一切事法的无常与无自性。观照世法无常和无自我之性,你们便可以解除苦恼,达至开悟,平和与喜悦。

    第二所觉证的,就是越多的欲念会产生越多的烦恼。世间的一切罪苦都是来自于贪欲

    第三所觉证的就是少欲简朴的生活才会导致平和喜悦与安宁,在简单的生活中才会有时间精力集中于大道的修行和帮助他人。

    第四所觉证的,就只有努力精进才可以达至觉悟,怠惰与沉迷娱乐之中都是修行的大障碍。

    第五所觉证的就是无明乃了无止境的生死轮转的起因,你们要谨记时刻多闻多学,以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才。(类似以为死了就是一切都没有了,要及时行乐)

    第六所觉证的,就是贫穷会导致愤怒,因而引起循环性的邪念恶行,行在广行布施的时候,行大道者以平等心对待他人,无论是朋友敌人,过去曾犯错或目前造成伤害的人。

    第七所觉证的,就是虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人,但也不可以为事物所缠,出家修行人只得三衣一钵,他们应该过简朴的生活,以慈悲视众生。

    第八所觉证的,就是我们不止为自己开悟而修行,而是要全然贡献于带他人入觉悟之门。

    薄迦梨入灭

    薄迦梨比丘病重,他对佛陀说,今天你来访我之前,我曾观想五蕴无常之性,我见到生命的五条川流——色相、感受,思想、行念和意识,全部都没有独立的自性。佛陀说,好极了,我对你有信心,五蕴内的一切都不存在自性,张开眼睛看看,哪里没有薄迦梨?什么不是薄迦梨?生命的美妙,到处皆是。薄迦梨,生与死都再不能触碰你。对你四大元素假合的身体,置之一笑;对于体内起伏的疼痛,也只需置之一笑。

    临终时薄迦梨释放了所有的恐惧和烦恼,不再受五蕴所缚。一日,佛陀对比丘们说,作为众生之一,人类多少都必定要受苦。不过那些潜于学习和修行正法的人是会比其他人少受很多苦的,这是因为他们具有了解的慧力——他们修行的果实。

    修行正法而生慧的人,他们所受的苦比沉沦于无明的人所受的少太多了,无明把痛苦扩大了亿倍。智者并不会担忧,埋怨,饮泣,捶胸,扯发,折磨自己的身心或晕倒,他会平静地观察他的本身感受,而很清楚的知道,这只是一种感受而已他知道他并不是代表感受本身,而且更不受制于这种感受,这样痛苦便不能缠缚他。一个比丘要去世的时候,他应投于观照身体、感受、心和心生的物象之中,他的每一静态和行动都应该尽在专念之中,他的感受也应该投入专念。

    如果他需要力气来抵受痛苦,他应该这么观想,这是一种需要我全部气力来抵受的痛苦,这痛苦并不是就是我,我不是这痛苦,我没有被这痛苦控制,我此刻的身体和感受就像一盏油尽芯枯的灯,只是因缘而现,因缘而灭,我不被缘所困。如果一个僧人这样修观,平和解脱便会现前。

    空碗说

    一个倒空了水的碗,“空”指空无什么,“满”指满是什么?碗里是空无水,但满是空气。讲法堂也是一样,要说它是空是满,首先要有那讲堂的存在。拿起碗来,虽然我们说碗里是空的,但深看一层,我们可以看到碗里确实有水的存在。阿难陀说,我见到空气,没有空气火便没法燃烧,而且我看见陶匠那工艺精巧的一双手,我见到他的意识,我见到陶瓷烘炉和炉里堆着的柴芯,我见到那些木所来自的树,我见到令树木生长的雨水,阳光和泥土。世尊我可以见到因碗而生起千万相互切入的元素。

    佛陀说,好极了,阿难陀,观想这碗就可以见到,导致它存在的所有互依的元素,这些元素在碗内和碗外都是存在的,你的觉察也是其中之一。依照缘生之法,我们便知道碗是不能独立存在的,它只可以与其他一切法互依而存,一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在代表着所有法的存在,一切法的存在,代表着一法的存在。阿难陀,这就是相互切入和相即的原理。

    比丘们,深入细看这碗你们便可以见到整个宇宙,这碗内藏着整个宇宙,只有这一样东西是碗所空缺的,那就是个别独立的自性,这是什么呢,它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体,没有一法是不依靠其他法而存在的,没有一法具备着独立的自体,这就是“空”的义理,“空”是指空无自性。

    阿难陀,你曾试过站在海边,看着海面上此起彼伏的浪潮吗?“无生”与“无死”就如海水,生与死如同波浪有长浪与短浪,高浪与低浪。波浪起伏,但海水依然。没有海水就没有波浪,波浪回归海水。水是浪,浪是水,虽然波浪升起后又成过去,但如果它们明白它们是水,它们便可以超越生死的概念。那时,它们便不会再担忧、惧怕或因生死而产生苦恼。

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