有人问睦州大师：我们每天要穿衣服、吃饭——怎样才能从这一切中解脱出来？
睦州回答说：我们穿衣服、我们吃饭。
问的人说：我不明白。
睦州答道：如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。
如此简单的一个回答——有十分的可能你会错过它。你可能会想：他在说什么？看上去它好像是废话、胡话。那个人问：我们每天要穿衣服、吃饭——怎样才能从这一切中解脱出来？而睦州回答：“我们穿衣服，我们吃饭。”
睦州在说什么？他在暗示什么？这是一个巧妙的暗示。他说的是：我们也这样做——我们吃饭，我们穿衣服——但是我们是那么全然地吃，以至于吃的人不存在了，只有吃存在。我们是那么全然地穿，以至于穿的人不存在了，只有穿存在。我们走路，但没有走路的人，只有走存在。所以是谁在要求从中解脱出来？
他说：“我们穿衣服、我们吃饭。”他的答案结束了。他的答案完美无缺。他说的很简单：我们吃，我们穿，我们从来没发现有什么问题，我们从来没发现能够从中解脱出来的人。里面没有人存在。吃存在，穿存在，自我不存在。
他是在说：不要问愚蠢的问题。问的人说：我不明白。他来的目的可能是想找到一些规则和律条，怎样成为一个宗教的人，怎样丢掉这些吃饭穿衣的琐碎之事，千篇一律的例行之事。每天，一次又一次，一个人不停地做着同样的事。他一定觉得厌倦无聊了。每个人都会到达这一点。如果你有点儿聪明的话，你会到达感到无聊的这一点。只有蠢人和圣人才从来不会感到无聊，相反，聪明的人一定会感到厌倦。怎么回事？每天你睡觉，只是为了早上又一次起床。然后吃早饭，然后上班，然后这个，然后那个。你知道你做这一切，就是为了又一次睡觉，你知道得很清楚，早上，同样的事又要开始重演。人开始觉得自己像机器人。
如果你觉知到，正如古代印度人所觉知的，这样的事已经持续了几百万世了，那么，你必定会感到无聊透顶。那就是为什么他们说：如何从中解脱出来？这个生死轮回持续着，磨呀，磨呀，磨呀，正像一张破损的留声机唱片，不停地重复同一条音槽。在你身上，这已经发生了几百万次。你恋爱，你结婚，你努力工作，你生孩子，你奋斗，你死亡。一次又一次，它重复到令人几乎作呕。那就是为什么，当觉知到这个反反复复的再生现象时，印度感到了无聊，整个意识感到极其厌倦，因而整个努力变成了“如何从中解脱出来？”
那正是那个人来要求睦州做的：帮助我解脱出来。它太厉害了，我不知道从哪儿逃脱。每天要穿衣吃饭——怎样才可以从这死气沉沉的常规中解脱出来？睦州说：我们穿，我们吃。
他说了很多东西。他说没有什么要解脱的人，因此，如果没有人的话，你怎么会感到无聊？是谁在感到无聊？
我也是每天早上起床，洗澡，吃饭，穿衣，做一切你所做的。但是我不感到无聊，我可以一直这样做，直到永恒的终点。为什么我不感到无聊？因为我并不存在，所以谁会感到无聊呢？同样，如果你不存在，谁会说这一切是重复？每个早晨是新的，它不是过去的重复。每顿早餐是新的、每个时刻都象清晨草尖上的露珠一样新鲜。正是由于你的记忆——收集过去，背负过去，一直透过布满灰尘的过去来看待新鲜的时刻，你才感到无聊。
睦州生活在当下，而不把其他时刻拿来与它相比。没有一个背负着过去的人，也没有一个思考着未来的人。只有一个生命的过程，一条意识的河流，不停地从这一片刻流向下一片刻，总是从已知的流向未知的，总是从熟悉的流向不熟悉的。因此是谁在那儿烦恼要从中解脱出来呢？没有人。睦州说：我们吃，我们穿。这就够了！我们不在其中制造问题。
问题的产生是因为心理记忆。你总是带进你的过去。你总是把它带进来，比较、判断和抱怨。如果我给你看一朵花，你不是直接地看它，你说：是的，这是一朵美丽的玫瑰。有什么必要要把它叫作玫瑰呢？
你把它叫作玫瑰的那一个片刻，你已经把它和别的花作比较，你辨明了它的身份，你把它归了类。你把它叫作玫瑰的那一个片刻，你称它美丽的那一个片刻，你的所有的美的概念、玫瑰的记忆、想象，以及一切的一切，都进来了。玫瑰迷失在群体中。这朵美丽的花迷失在你的记忆、想象和概念中。接着，你会感到厌倦，因为它和别的玫瑰看上去差不多。
区别是什么？如果你能够直接地看这个现象，看这朵玫瑰，眼光新奇而没有过去，意识纯净而知觉清晰，门户打开而不用语词，如果你能够在此时此地和花朵呆上一会儿，那么你就会理解睦州的话：“我们穿衣服、我们吃饭。”他是在说完全当下地做一切事。那么你就不会感到它是重复的。因为你不在那儿，那么谁来背负过去，谁来设想未来？
你不存在，然后，存在的另一种品质就会发生在你身上——时时刻刻都是新的，流动的，放松的，自然的。从这一个片刻到另一个片刻，人只是轻轻滑过，就像一条蛇有时从旧皮中蜕出来一样。旧皮留在了身后，他从不向后看，他不准备带着旧皮。一个觉知的人只是从一个片刻滑入另一个片刻，正像一滴露珠从草叶上滑过，一无牵挂。一个觉知的人没有负担，他轻装而行。然后一切都是新的，没有问题被创造出来。
睦州的意思是：最好不要创造问题，因为我们从来不知道有谁可以解决问题。问题一旦被创造出来，就不能解决。不要创造它们，这是解决它们的唯一办法。因为一旦创造，就在这个创造中，你就已经迈错了一步。然后，无论你做什么，那迈错的一步都不会允许你解决它。如果你询问如何丢掉自我，你就已经创造了一个不能解决的问题。
有成千上万的教师不停地教你如何解决它，如何变成谦虚的人，如何不做一个自我中心的人。什么也没发生——即使在你的谦卑中，你仍然以自我为中心；即使在你的无我状态中，你还是带着一个微妙的自我。不，那些有知识的人将不能帮你解决任何问题。他们只会问自我在哪儿。他们只会问问题到底在哪儿。他们会帮你理解问题，而不是解决它，因为问题是虚假的。如果问题是错的，答案是不可能正确的。如果问题本身根源于某些错误，那么一切答案都是无济于事的，而且它们会把你带进更荒谬的问题中去。它会变成一个恶性循环——哲学家就是这样变疯的。他们不是去看问题本身的错误，而是创造出一个答案，然后这个答案就创造出更多的问题。答案不能解决任何问题。
网友评论