《传习录》二三八：光明还是“光鲜”

《传习录》二三八：光明还是“光鲜”

问：“近来用功，亦颇觉妄念不生。但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明。”

先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的，须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”

在这里，黄修易问的是“光景”和“效验”。王阳明此前专门批评过这种“助长外驰病痛”的修身心态。

话说有一次他问在座的“学员”——“最近求学功夫怎么样了？”有人以“内心清虚明亮”来回应，王阳明认为这是表面“光景”；又有人以当下与从前的异同来回应，王阳明讲这是在讲求效果。最后，他特别强调，不老老实实下“去人欲，存天理”的功夫，只管“求光景，说效验”，实际上就是在“助长外驰病痛”。黄修易所讲的“腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明”，其实就是在抱怨“致良知”功夫的光景、效验不够理想。

人之所求，大抵有两种。第一种是孟子所讲的“求则得之，舍则失之”，这是“求”有益于得，是“求”在我者也。就像孔子所讲的“我欲仁，斯仁至矣”，像“求仁而得仁，又何怨？”。第二种是“求之有道，得之有命”，是“求”无益于得，是“求”在外者也。比如命理学家所讲的“富贵穷通，无非命也”，比如孔子所讲的“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

黄修易所讲的“如何打得光明”，表面上是在讲求内心里的亮亮堂堂、一片光明。实际上却是在苛求“致良知”功夫的效验和光景，使之达到有修为之人所能达到的亮亮堂堂、一片光明。本质上是向外驰求，是本该依循“求之有道，得之有命”原则的东西，这样的东西，“求”无益于得，求得过于迫切时，甚至会适得其反。

黄修易问：“近来专注于‘致良知’功夫时，也颇能觉出妄念不生的好处。但心中依然是漆黑一片，不知怎样才能修到亮亮堂堂、一片光明的境地？”

阳明先生说：“刚开始着手用功，心里如何能亮亮堂堂、一片光明？就像奔流的浊水，刚刚倾倒进缸里，陡然地虽已进入静止不动的状态，也仍然是浑浊的。需要等到静止沉淀的久了，渣滓才能自然澄离水体，水才会回复到清澈透亮的状态。你只要在‘良知’上用功，‘良知’存养得久了，漆黑一片自然也就变成亮亮堂堂、一片光明的。如今便要马上问求效果，就如同是揠苗助长，不能成其为‘致良知’的功夫。”

所谓的“求则得之，舍则失之”之求，有两层意蕴。一是所求必然是向上的，难能可贵的。比如，“小人穷斯滥矣”的“滥”——小人在窘迫环境中随心所欲、摆烂，虽然也属于“求在我者”，但却不是积极向上、难能可贵的。或者说，它压根不必求，随波逐流就会自然受染，所以算不得君子“求则得之，舍则失之”的范畴。二是所求本就属于自己，与他人，与命无关。或者是自己内心里本然就有的，或者本来就是自己命里拥有的东西。命这个东西，很玄乎，但孔子讲“不知命，无以为君子”。一个人不知命，便等于是分不清“知之为知之，不知为不知”的边界，自然也就搞不清哪些是可求的，哪些是不可求的。“求则得之，舍则失之”其实就是把本就属于自己的东西拿来，养护好它，擦亮它，让它在自己身上熠熠生辉。至于本来就不属于自己的东西，得之自然，失之自然，完全不必放在心上。

有个商业人士讲过一句很朴素的话——什么是真正属于自己的东西？一把大火、一场大水过后，还能留下的，才是真正属于自己的东西。很显然，这是个明白人。黄修易讲求的“致良知”功夫带来的心中亮亮堂堂、一片光明，水火过后，还会存在吗？答案可能只有黄修易自己才真正知道——完全取决于这所谓的“光明”依附在哪里？如果它是内心的澄澈灵明，自然无关水火。如果它是依附在外在事物上的效验光景，“水火〞过后自然也就荡然无存了。

真正属于自己时，即便是“黑窣窣”的，那也是自己“致良知”功夫带来的一片“光明”，毕竟，妄念不生时人欲摒尽，内心里无非天理光明。

并非真正属于自己时，即便是“清虚明亮”，也不过是牵强附会于圣贤境界的光鲜而已，不要忘了，腔子里那颗心，不仅可以如镜子般照见本相，也可以如海市蜃楼般生出虚妄。谁能验明正身你所自以为看见的“光明”就一定不是“空中楼阁”呢？

不要忘了，当满大街的人看着赤身裸体的皇帝惊呼他的新衣如何光鲜亮丽、光彩照人时，你也会从怀疑自己的眼睛开始，然后在心中开一个别有用心的“眼”，脑补着无中生有出一套光鲜的“新装”来。谁能肯定人心中感受到的“清虚明亮”，或者黄修易在这里讲的“光明”，就不是那个脑补出的皇帝的“新装”呢？

光明还是“光鲜”，只是一字之差，只在一念之间。

最好不要在这些大词上着相，还是踏踏实实“去人欲，存天理”为好，老老实实“致”内心之良知，即便是“黑窣窣”的，那也是咱自己内心所能及的“光明”。孟子讲得再好不过——“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”。存义的事踏踏实实去做就是了，大可不必有什么执念和期待，心中不要荒废了它，也不要揠苗助长就是了！