西方早期自然哲学发展到公元前5世纪的时候，有一批哲学家发现，到底什么才是世界的本原，前人众说纷纭。这一些哲学家认为自然哲学时有问题的，是独断论的一种表现。不同的哲学家有不同的人是，问题出在人身上，所以开始关注人的问题，展开对前人哲学的批判。这一批人就是后来称之为的智者派。
智者派坚持相对主义和怀疑主义。认为人是万物的尺度，主体不一样，万物呈现到我们眼前的就不一样。智者派否定普遍有效的道德和政治观。对道德的定义是不一样的，道德定义不一样，那么道德标准就是不一样的。所有不道德的，是你个人拿自己的标准去衡量别人，这就是不道德的。因此页步存在普遍的善和真理，一切都是相对的。智者派的这种观点很容易让人陷入到怀疑主义和诡辩论的泥潭当中去。
苏格拉底看到了智者学派的缺陷，提出存在普遍的善和确定的知识与真理。认为知识就是最高的善，知识就是美德。有知识的人，必定有美德，必定会做善事。有知识而去作恶这是不可能的。
柏拉图在苏格拉底的基础上发展了自己的哲学。认为世界由理念世界和现象世界组成，理念世界是真实的存在，永恒不变，感官感知到的现实世界，是理念世界的微弱的影子，由现象组成，变动不拘。由此提出了理念论，认为万事万物都是分有了理念而成为万物的。理念是完满无缺的，万事万物因为是分有了理念，不如理念完满，是有缺陷的。
柏拉图进一步用洞穴比喻来解释理念论：所有人看到的影像，时间久了，影像是真实存在的。但有一人逃出去看到外部世界，看到真实的事物。回去解释，指向光明道路。但是对那些囚犯来说，没人相信。“形式”是太阳照耀下的实物，而我们感官感受到的不过是白墙上的影子。我们的大自然比起鲜明的理性世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人看到的是影子，哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。柏拉图把太阳比作正义和真理。强调我们看到的阳光只是太阳的形式，而不是实质。正如真正的哲学道理、正义一样，是只可见其外在表现，而其实质是不可言说的。在这里我们可以看出，影子就是现实的世界，是我们感官感觉到的世界，是变动不居的，是不真实的。真实的事物就是火光背后之物，影子是对火光背后之物的分有，就是我们所讲的理念。那么太阳是什么？太阳就是善，最高的善，最高的原则，是完满本身。柏拉图讲大多数人是愚蠢不堪的，只有少数人，哲学王才能洞见善。
善事万事万物存在的根本原因。同样的善的理念也给与了我们认识的能力。善的理念就在人们的灵魂之中。柏拉图认为灵魂事不死的，灵魂“跳水”，意味着人出生。人在实践的过程中不断的回忆起灵魂中善的理念中包含的知识。在这里要主要，肉体有双重的罪恶。一是肉体遮蔽了灵魂，使人不能一下子拥有知识。二事肉体充满的欲望，容易让人道德败坏，使灵魂沾染了欲望的罪恶。（待续）
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