儒家的好处是劝人入世，积极进取，有完善的阶级制度，坏处也恰恰因为劝人入世，强调世俗上的功名成就，很多人走到半路，而不择手段。表面上遵从三纲五常，背地里玩弄权术。权贵们喜欢阳奉阴违，民众善于阿谀奉承，其实本质上都是奴化者和被奴化者，但奴化者也常常被更高一层的人奴化着，导致上下无一例外，都像奴隶。而教养出来的孩子哪怕踏上最高学府，仍被钱理群教授称为：“精致的利己主义者”。
现在我们口头说的中国阶级，更多是指西方社会的阶级制度，即富人阶级、中产阶级、平民阶级等等。但是却常常忽略了我们从汉以来沿用至今的阶级体系——“三纲阶级”（君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。）
这三纲在中国发展了几千年，用作历代统治者治国安邦的手段，可以说没有这“三纲阶级”，中国早已经分裂成无数小国。所以我们现在可以看到一个很奇特的现象。在都市社会我们常说“某人是中产阶级了，我得追赶呀”。用的是西方社会的阶级思维，可回到家里还得遵守中国人传统的三纲五常。
从目前来看，中国人对宗族群体的认知还有情感和一百年前的中国人没有根本的变化。甚至更加强调家国情怀，从近期中美贸易战就能看出端倪。
中国社会走到现在，不管是哪一个社会制度，哪一种意识形态，都不可能改变中国人与生俱来的宗族情感。未来也难以改变，除非历史发生剧烈的变化，否则不可能。
很多时候我们会调侃说：中国社会就是人情社会。这句话也间接表明中国社会是宗族社会，宗族社会的典型特征是要分辨地域、姓氏。去到外地常会说我姓某，广东某某的。
西方社会制度是MZ社会，主张三权分立，这也说明“法”在其社会是非常特殊的存在，“法”对执政者具有很大的约束力，所以西方世界大多是法治社会。法治社会没有人问你是哪里来的，姓什么。中国则与之相反，所以中国的好，好在这世俗烟火味，坏也是坏在世俗烟火味。
西方人一生只信仰一个宗教，而中国人一生的思想转折非常大。或可说中国人一生有许多信仰。儒、释、道可能是大部分中国人一生都会经历的信仰，正因为有许多信仰，所以才更加说明中国人的实用性，实用到自己的骨子里。
儒家的思想是入世，追求功名利禄。佛家的思想是出世，追求与世无争。中国人在年轻的时候入世，追逐名利，渴望在世俗上取得成就。清官希望能有好的政绩，为百姓排忧解难，做百姓的牛马。为绅者希望自己良田百亩，富可敌国。
一个人的一生坎坎坷坷，有低谷有高峰、有壮年有暮年。到了暮年，中国人更多的选择了与世无争，信仰因果皆有轮回，这是佛家。
佛教是中国仕人的避难所。从汉朝开始，佛教传入中国，当时执政者为了稳定民心，有策动反佛教运动，不准老百姓烧香拜佛，但许多老百姓在家里仍然偷偷的烧香拜佛。控制不住，因为佛教的生死轮回说在当时极大的解放了中国老百姓的思想，人死了常会以“转世投胎”的信念说服在生者。
后来佛教传入不到两百年就已经在全国遍布寺庙，佛教的传入也伴随着道教的兴盛（此话题可以另谈），魏晋南北朝是佛教传进中国最鼎盛的时期，当时中国正值战乱时期，执政者认为可以稳定民心，对社会治理有好处，干脆就让老百姓烧香拜佛，祈祷平安。佛教在南北朝发展壮大，此后慢慢本土化，到现在已经是中国最普遍的宗教之一。
那么我为什么说佛教是仕人的避难所呢？我们常常说“遁入空门”，这个空门就是指避开尘世而入佛门，曹雪芹在红楼梦第五回写到：“看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命”。这个看破的，就是指仕人阶级。中国老百姓怎么会有如此觉悟？老百姓常常会奉行于啊Q精神，好死不如赖活着呀！只有熟稔四书五经的士大夫明此理，因为他们完全了解中国人的儒家精神，而儒家精神那么实用，士大夫完全看破。有些性格强烈的中国人，真是会去送死，张国荣虽说是从小西式教育长大，但他骨子里仍是士大夫精神，不然不会自杀的。
那么道家呢？其核心思想是“大道无为”，最后提出“无为而治”的治国思想，中国人在壮年遇到挫败，想逃离这个红尘世界，远离纷纷扰扰的人世间。面对世事是回避，自己亦知无力回天。只好寄情于山山水水之中，古有陶潜、谢灵运，当代的褚时健不可不说也有道家的无为思想精神在他骨子里，如果陶渊明生活在当代或许也会种种菊花、种种大豆，成立一个品牌。
道家渐渐被儒家替代，不为主流所接受，也是因为它“无为而治”的思想。老子主张“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，就是指相邻的国家彼此可以望见，鸡狗的叫声都可以听见，大家按照自己的风俗生活，直到老死都不往来。
这种理念有点像西方古代社会的城邦制度，每个城邦有自己的国王，每个国王都治理着自己国家，保卫各城邦人民的生命财产安全。其实道家思想在某种意义上与现代的MZ社会有相通之处。难怪，在当今中国不喜MZ社会的原因，其实是在对道家的逆反，这在中国历朝历代是有迹可循的。
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