致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶；知常容。
容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
《道德经》第十六章，讲虚极静笃的功夫。
我们一般人讲修身，实际上要修心，两个要并重。修心怎么修，就是要虚极，要静笃。
所以，老子说：
致虚极，守静笃。
致虚跟守静，这是两个非常重要的功夫。
“致虚”，就是我们的心要虚，要虚掉心中的执著，更是盲目的执着。不把这些虚掉，就化解不了我们的心病。虚掉我们心中的执著，就叫作“致虚极”。
“守静笃”，守静要守到很笃实的程度。这很不容易。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。
万物并作，吾以观复。
一般人只看到天下万物变化无穷，好像有看不完的纷纭复杂。其实，只要你看到根本，会发现它们都是一样。
既然结果都一样，那么我们就不要看重它。人生是来欣赏过程的，而且要有起伏，才有收获。平平安安、顺顺利利，那叫白活一生。
夫物芸芸，各复归其根。
不管外界的事物如何繁华、茂盛、复杂、变化多端，最后都会回到根部。
有个词叫“根生”，这个“根”，跟“变更”的“更”相通。根生，就是又来一次。如果不能又来一次，就不叫生生不息。
那道的作用是什么呢？
只要根部存在，就会复发，就会各复其根。人也是一样，身体用完了，灵魂又回去再找一个身体，又来一次。
道的作用，就好像根一样，只要根没有烂掉，随时可以复发出来。
归根曰静。
“归根”，就是要能够静。我们一般人都说，死了就静了，活着就要动。其实不对。有一句话，大家要好好去体会：死在生前方为道。
一个人在生的时候就要去想象，自己死的时候会怎么样，这样他的人生会有很大的改变。
大家要切记至关重要的一句话：功过不相抵。功过是不能相抵的。因为，既然功过相抵，人就会随便犯过失。
静曰复命。
现在的人想到死就怕，就是因为对死一无所知，很恐惧，很迷惑。人死了以后，并不像我们所想象的，好像木头坏了，烧掉一样。他的命会重来，所以人在活的时候，就要去想死后会怎么样。
复命曰常，知常曰明。
生命来之于自然，又回归于自然；生命来之于道，又回归于道，这是常态。
你要真正的明白常道，你才叫真常，你才叫明白人。做人要做一个明明白白的人，实在不容易。
不知常，妄作凶。
现在的人差不多都是这样，根本不知道什么叫常态，什么叫平常，什么叫恒常，更不用说什么叫知常了。所以，都是妄作、妄求、妄念。最后，自遭其祸，自作自受，怨天尤人又有何用？
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
人只要懂得这些道理，终其一生都没有危险。
“知常容”：
知道常道以后，人才会用虚来容有，才会知道逞一时之快没有意思。人家告诉我什么，其实都是我自己安排的。
有人骂你，你如果说“你凭什么骂我”，就会很生气。你要明白，这都是你自己安排，让他来骂你的，这样你才会清醒，这才是容得下了。其实会骂你的人是谁？是观世音菩萨。这样，你的心态就完全不一样了。但没事不是说不听了，而是要听取这个教训。
“容乃公”：
“公”，是公正，不是公平。一般人听到公，就想到公平。天下没有公平的事情，所以现在人很喜欢讲公平，是自讨苦吃。
当你没有私心，当你没有我执的时候，你就知道，虽然不公平，但是很公正。若是一定有问题，那也是你自己有问题。
“公乃全”：
于是你就知道，整全的是什么东西。什么叫整全？就是自性。每个人有不同的本性。
这就让你想到：大概是我累世所造成的，要不然为什么他嘻嘻哈哈上车了，我却赶不上？为什么他糊里糊涂就有位子坐，而我累得要命，却找不到位子？光看这一段时间，是看不出来的，因为它不全。
如果再放大，就可以看到，它根本上是循环往复，周而复始的。找不到开始，也找不到结束。所以，不能凭一段时间来做评断。
“全乃天”：
当你看得很全面的时候，就会知道，原来天才是最公正的。这个时候，你就进入天人合一的境界了。
其实，天就是道的代表。老子专门从天道出发，来告诉我们人应该怎么样去了解天道、配合天道。
“道乃久”：
道是永恒的。就是告诉我们，我们人的性命是有限的，你只有遵道，你才能够长久。
因为这个东西呀，把它跟政治，把它合在一起，才能够全民化、普遍化。如果单独要求一个人，有时候也是很为难。因此，你必须要透过政治，你才有办法改变这些事情。
所以第十七章老子就把他所发现的，跟政治融在一起，叫作道政合一。这是全世界最好的东西。
—— 曾仕强讲道德经
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