罗素在《幸福之路》这本书里，有一个比喻是：
“一个香肠机一直忙忙碌碌地制作香肠，当它有一天对自己是什么产生疑惑的时候，停下来并望向自己，只会看到自己空荡荡的内心。”
世界也是这样，你忙碌起来的时候，它充满着你，你没有是真的是假的问题。
当你对它产生困惑，停下来仔细的凝望它，它又什么都不是，空空荡荡，似真似假，如梦如幻。
你、世界、制肠机在这点上都很相似，你不找它的时候，它很正常；你找它的时候，它又好奇怪。
你、制肠机，世界都是一个变动中的关系，而非静止不变的东西。而且你一想静止下来，这关系就不是之前的关系了。颇像物理学中的测不准原理。
所以第一，我们很可能是不知道的，我们再困扰都不会知道答案。
那它是真是假，你是真是假，这样的问题从哪里来？
天地洪荒，本来也没有什么真假。山是山，树是树，制肠机是制肠机，你是你，为什么要分真假。
天地洪荒，本来也没有什么你我。山中有树，树中有山，你中有制肠机，制肠机中有你，关系也不完全分得清楚。
我们人类又非要分出个真假你我世界，停下来想找的时候又跟制肠机自察一样啥也找不到，这不是庸人自扰？
所以第二，“世界”“真”“假”这本来也就是在天地洪荒中生造出来的一些概念，你却抱着这些概念不放。
忘掉世界你我之分，忘掉真假之分，应有的样子就慢慢出来了。
那我们如何在世上自处？
得道高僧们，说出了两个字，特别概括。
叫“如是”。如是，如是，就是这样。
世界好奇怪，它就是这样啊。
你好困扰啊，它就是这样啊。
为什么不能分真假，它就是这样啊。
为什么停下来只能看见自己空洞的内心，它就是这样啊。
为什么人生如梦如幻，似真似假，可真可假，它就是这样啊。
为什么你会问这个问题，它就是这样啊。
为什么我要停下来回答你这个问题，可能我想炫耀，可能我有共鸣，可能你让我回忆起小时候，可能我想骗赞，可能有很多种可能，而你不知道，我也不完全知道。
那怎么办？哪有怎么办，它就是这样啊。
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