道成了肉身——世界因一句话而确立
道如何成了肉身，具有哲学上的深刻性，并且逻辑上无懈可击。道，英文是word，我认为可以翻译成圣言。隐含了一个命题——语言是思维的边界。人类是通过语言思考的，人类的思考不能超出语言的范畴。如果有一种东西语言不可说，那么它就无法被人类所理解（出自20世纪的语言哲学，维特根斯坦等）。如果有一种东西需要被人类理解，那么它必须通过语言的方式。这就是圣言。我们可以说是神创造了圣言，是为了让人认识神；也可以说圣言就是神，因为人只能通过圣言认识神，我们无法认识圣言描述之外的神，所以才说这道就是神。圣经说，人籍着神的所造之物认识神，并不矛盾，因为所造之物转化成语言概念后才能被思考。
圣言是有出处的，天主教说，广义上说神的一切话是圣言，狭义上说，耶稣基督本身就是圣言。圣言成了肉身，才能让人接触到，才能直接与人类产生作用。
从另一个层面上说，世界因一句话被确立，万物是籍着他造的。创世纪说，神说要有光就有了光。世界起源于语言，如此深刻，让科学也无法否定圣经的自洽性。
圣言中有生命，生命就是光，光就是耶稣。
为什么需要道成肉身来传达恩典和真理呢，不能天赐几条律法来传达呢？如果天赐律法，把耶稣的言论写在上面，但是没有耶稣存在，然后许诺守律法的可以得永生，就像摩西律法一样，或者像某教的某经一样。这种形式传达恩典和真理有何不可？我想，恩典和真理，是作用于人的，只有成了肉身的人，才能与人有联结，才能成为人的榜样。摩西律法是基于严格的社会组织的，但是耶稣的道是要传遍万国的，没有什么组织形式，是天上的国而非地上的国。是灵魂的律而不是肉体的律。所以需要道成肉身。因此，基于灵魂的律，我们才有凯撒的归凯撒，上帝的归上帝。因为神的国在天上，没必要在地上强迫人来守神的律法。新约的律法是基于信，而不是基于行。基于行需要强迫，基于信完全凭自愿。道成肉身，而不是道成律法，就是让我们通过信一个人（耶稣），来了解真理，获得恩典。因为基督徒是散居在世界上的，没有根据律法的仲裁机构，我们行的如何，全凭自己的良心，这良心就是圣灵的感动。
施洗约翰的见证——仪式的隐喻
施洗约翰只是为了做见证而来吗？并不是，他还带来了洗礼的隐喻。他不但给普通人施洗，给耶稣施洗，完成了律法应有之义，更指出了耶稣会用圣灵给人施洗。
用水施洗是一种隐喻，用圣灵施洗好像用水施洗一样，是一种浇灌，一种清洁。仪式是一种强化的隐喻，把隐喻从思维层面带入到形式层面，不但让抽象的东西可以用形象去理解，更能用仪式去实践，去感触，去体验。这就强化了隐喻的效果，把这种感受刻入意识的深处，强化了人的记忆。所以仪式是必不可少的，经历过仪式，人会更加虔诚。由此，我们在教会中应该重视仪式的使用，确保仪式的庄严感、神圣感、严肃感，通过仪式来加深信徒对神的道的体会。仪式像讲道一样，具有同样的效力。我们也可以把福音书中的故事，通过隐喻来解读，让其达到影响人的效果。
安德烈认识耶稣的经过，就可以解读成一种隐喻，也是圣经中大量使用隐喻的一个例子，圣经故事通过隐喻来帮助人思考，隐喻又是可以从不同的角度解读的，这就让圣经变成活的，能适用于任何场景，任何时代。（圣经是活的这一观点，可以写成一个很大的主题，从社会学的影响方面）
初次选召门徒——体验胜过说服
安德烈和另一个人认识耶稣的经过很值得思考。
复述这一经过：“安德烈听到约翰说耶稣是神的羔羊，就跟随耶稣。耶稣看到安德烈跟随，问他寻找什么。安德烈反问耶稣在哪里住。耶稣没有直接回答，而是让安德烈跟着自己看。安德烈这天就与耶稣同住。安德烈直接告诉哥哥西门，耶稣就是弥赛亚，并带西门去找耶稣。”
这个经过，是否需要过度解读？可要也可不要。可以仅作为一种见证，增加耶稣故事的真实性，也可以牵强附会去往属灵上面解读，让这则故事具有某种隐喻。
我想到的是，安德烈没有经过什么思考，他似乎是听了约翰的话就信了，也许是跟随看了耶稣的行为才信。但是无疑，耶稣是一开始就知道安德烈将要成为他的门徒，因为神预知万事。
安德烈追随耶稣的经过，体现了一种直觉和感性。他没有去询问耶稣是否真的是弥赛亚，没有让耶稣来证实自己。他只是跟着，去看，去同住。他是想在这种直接的体验中，去观察耶稣到底是不是弥赛亚。在教会中，很多人问题很多，思考很多，质疑很多，但是他们如果直接来体验教会的生活，感受信仰给他们生命带来的变化，他们会自然而然的信。这是超越语言和思辨的。
耶稣在哪里住，安德烈就也跟随耶稣到哪里住，耶稣不告诉安德烈自己住在某个山上或某个村里，而是让安德烈自己来看。再次体现出了信仰的非理性——你要信，就过来与我同住，你不必问你能得到什么，我也不会告诉你我能给你带来什么，我也不会解释我是多么的真实。你只要跟着，就能自己看到答案。你想寻找答案，就自己来看，来体验，不用问那么多为什么，因为信仰是超越理性的。
安德烈看到答案了吗，显然他看到了，他告诉西门，耶稣就是弥赛亚。
呼召腓力和拿但业——诡诈和神迹
耶稣呼召腓力，腓力说服拿但业的过程，又是上一段中的非理性。耶稣呼召腓力，不是用什么长篇大论，而是仅仅让他“来跟从我”。让腓力从自己的体验中来认识自己，而不是语言的解释。现在在教会里我们看不到耶稣，如何让潜在的信徒来“跟从我”呢？我想，让他们来参加教会的仪式，来体验教会的生活，和虔诚的信徒交朋友，甚至比讲道理、讲故事更管用。这就是“跟从我”。
腓力对拿但业说，拿撒勒人耶稣就是摩西和先知预言的那位。拿但业反而反驳道：拿撒勒这种小地方不会出什么好人。这告诉我们，不需要什么解释，你解释，反而会引起对方的反驳，于是腓力没有继续解释，而是对拿但业说“你来看”。真理会展示他自己。
耶稣见到拿但业，先说：这是个真以色列人，心里没有诡诈。拿但业不是刚说过耶稣坏话吗，至少是怀疑耶稣——拿撒勒不会出什么好人。耶稣不会说谎，为什么还要说拿但业心里没诡诈？我想，是因为拿但业把心里的怀疑直接说了出来，没有作伪，没有一边心里想着拿撒勒不出好人，一边表面上装作很感兴趣的样子，所以耶稣才说拿但业心里没有诡诈。实话实说，就是心里没有诡诈。耶稣说过，是就说是，不是就说不是。这非常之难，也是我们不及拿但业的地方。想到很多基督徒，信主之前，会在背后吐槽别人，信主之后，为了口舌的缘故，心里吐槽，但是嘴上不说。这样真的好吗？对当事人和第三方，不去说当事人坏话当然可以避免伤害别人，维持表面的团结。但是对神来说，你心里吐槽，已经不好了，甚至还定性为诡诈。因为你心里吐槽，表面笑嘻嘻。信仰是要我们净化心灵，心里没有恶意，嘴上诚实。这是难以企及的目标，但是在神一切都能。
耶稣继续对拿但业说，你在无花果树底下，我就见到你了。耶稣说服拿但业，不是像对安德烈那样让他直接来体验，感化他，而是略微显示了一点神迹。因为拿但业从远处过来，耶稣是不可能看到他刚才坐在无花果树下的。因此，拿但业就信服了。这说明什么呢，说明人是会因为神迹而信服的，耶稣也会通过神迹来彰显自己的能力。所以我们在教会中，没有必要全盘否定神迹的存在。因为对不同的人要用不同的方法。对安德烈，来与耶稣同住，或经由施洗约翰见证即可；对腓力，直接呼召即可；对有些人，不用看到神迹，通过思考也能产生信仰。但是对另一些人，他们需要看到神迹才相信。因此教会里的神迹并没有不妥之处，天主教就有甚多神迹，想要封圣，也必须有展示过神迹才可以。但是我们也不能过度强调神迹，比如一定要说方言要哭要说预言才算是真正重生。神迹中也有作伪的，也有人为了扩大自己的影响力而伪造神迹。因此对于神迹，没必要过分宣传，如果某人认为某件事是神迹，那就由他去信，反正能坚固他的信心。如果另有一些人不认为是某些事是神迹，也不能强迫，因为神没有让神迹给他们感动，让神迹所以成为神迹。
总结
约翰福音第一章，是圣言的呼召。圣言的呼召，体现在四个方面，一是世界因圣言而确立；二是生命的光因圣言而进入世界；三是圣言变成肉身让人可以认识神；四是圣言在地上通过呼召、仪式、同住、神迹赐给人信心。圣言是圣经，又是所有的受造物，我们的一切信仰，都被限制在圣言之内，既不可及神的无限，又可以无限接近他的无限。阿们！
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