——《论语》学习之本周复习（13-27.28）
本周学习了《子路篇》的第26至29四章。今天复习第26、27章。
13.26 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
钱穆先生《论语新解》解释，孔子说：“君子舒泰，但不骄矜。小人骄矜，但不舒泰。”
君子为什么会泰而不骄？
钱穆先生说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，故不骄。然心地坦然，故常舒泰。”
《论语》中关于“泰”的描述有：《述而篇》第4章，“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”这是夫子日常闲居之泰；《雍也篇》第11章，子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这是颜回日常生活之泰；《雍也篇》第23章，子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”这是智者仁者日常泰的表现；《述而篇》第37章，子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”这是君子和小人泰的表现。
关于“泰”，孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心章句上》）孟子说：“万事万物的道理都在我心中具备了，如果反躬自问确实心诚，那就没有比这更快乐的了。如果能推己及人的恕道去做，那达到仁德的路就没有比这更近了。”
这些都是君子为何表现出“泰”的注脚，与君子“志于道”的追求休戚相关，如孟子所言:“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。”如果具有这样的追求，那么，君子一定会呈现出“泰”的状态，并且不为环境所动。
小人为什么会骄而不泰？
钱穆先生说：“小人矜己傲物，惟恐失尊，心恒戚戚，故骄而不泰。”小人的追求与君子恰恰相反，因此会与君子在追求上呈现出截然不同的状态。如:见利忘义、人而无信及上一章节说“难事易说”等等
关于“不骄”，《里仁篇》第17章，子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《里仁篇》第5章，子曰：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”《里仁篇》第8章，子曰：“朝闻道，夕死可矣。”《述而篇》第22章，子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之 。”《学而篇》第4章，曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
关于“不骄”，孟子也说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”（《孟子·公孙丑上》）在道德涵养过程中，对于一定要发生的事情先不要有所预期，但也不能置之不理，心里要想着这个事儿，但也不要去助长它，助长它就成了揠苗助长。
这些都是君子为何表现出“不骄”的注脚，通过对面亲聆，我们可以感受得到君子是戒慎恐惧、战战兢兢、如履薄冰的一种生活状态，这种状态下，又怎么会有“骄”在其中呢？
论语《子路篇》主要讲述为政者的要求、发用和应具有的根本素质。本章主要以对举形式讨论了君子和小人的区别，即仁人君子呈现出的状态，小人呈现出的状态，其状态也决定了君子和小人在为政和日常生活方面的差异。
《论语》中也以此种形式讨论过君子和小人的区别，与本节构成呼应和补充。如：“君子和而不同，小人同而不和”“君子周而不比，小人比而不周”等等。
君子、小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反，究其所以，则在公私之际，失之毫厘谬以千里。为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。所以若想治理好国家、家庭、事业等等，每个人一定要有志于道追求，成为“仁人君子”，这样才会拥有更持久的国泰民安。
13.27 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
钱穆先生《论语新解》解释，孔子说：“刚强的，坚毅的，质朴的，讷言的，那四者都近仁。”
关于“仁”，据统计指出，孔子在《论语》里一共讲了105次“仁”。但每一次都是针对特定的学生，来指示如何达到“仁”，却从来没有为“仁”下过定义。这说明在孔子那里，所谓“仁”本不是一个在今人眼里僵化起来的理论概念（或哲学思想），而是他自己领悟的古圣人境界。他用种种不同的方式去说明实现这一境界的方法，只是因为每个人领悟条件不一样，所以必须因材施教。
基于这样的理解，《论语》中具体的语言（原意）虽然各有差异，但是一以贯之，都追溯到唯一的源头，那就是孔子的人格境界。
“刚、毅、木、讷”是人四种优质品行，具备了那一种品行的人，都会表现出似于“仁”的状态，但具备了这些品行的人不一定是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。因此，和志于道者相比还是有着本质方面的区别，但是具备这种优质品行的人，倘若能够志于道，那么会容易成为“仁者”，所以孔子在这里说：“刚、毅、木、讷近仁”，但并非是仁。
本章可与《学而篇》第3章，孔子曰：“巧言令色鲜矣仁。”两章对比理解。刚毅者决不有令色，木讷者决不有巧言。从侧面也反映出“刚、毅、木、讷，近仁”。
脉络梳理：本章主要对仁进行了甄别，是对前面章节提到的“直躬者、狂狷者、恒者、乡人”的一个总结。
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